Лето Господне — Заветы, дарующие достоинство личности

Отрывок из статьи М.Д. ГРУБАРГА «ОСНОВЫ СОЦИАЛЬНОГО УЧЕНИЯ ИУДАИЗМА»

«Он помазал Меня благовествовать нищим
и послал Меня исцелять сокрушенных сердцем,
проповедывать пленным освобождение,
слепым прозрение, отпустить измученных на свободу,
Проповедывать лето Господне благоприятное» (Лук.418-19).

В Древнем Мире у подавляющего большинства народов личность поглощалась государством. Выдающиеся философы древности, например, Платон не поднимались до понимания значимости личности, ее собственного достоинства. Библейская концепция основывается, в первую очередь, на идее гармонии общества и личности, являющейся неповторимой и уникальной ценностью. Понимание сущности человека в Ветхом Завете выражено следующим образом: “Человек создан по образу Божию”. В каждом человеке присутствует Божественная искра, жизнь любого свята, и не существует никакой меры, с помощью которой можно было бы определить ее ценность. Следовательно, человека нельзя рассматривать как предмет, механизм или винтик социального организма или государства.

Общества, в которых личность является самоценностью, где охраняются ее права, сегодня принято называть демократическими. Их древним аналогом или предшественником и было Моисеево государство. Примером тоталитарного общества с деспотической формой политического бытия в Древнем Мире может служить Египет, с которого Платон и списывал проект “справедливого” государства.

Римский историк I в. н.э. Иосиф Флавий называет форму государственного правления и социальной организации древнееврейского народа “теократией”, что по-гречески означает “власть Бога”. “Некоторые народы, — писал Флавий, — доверили высшую политическую власть монархии, другие — олигархии, третьи — народной массе. Наш Законодатель … придал своей конституции форму — если так можно выразиться – теократии”.

Отметим, что сегодня под теократией понимают политическую власть священнослужителей или соединение власти религиозной и светской в одном лице или органе. Флавий под подлинной теократией понимал даже не столько форму государственного правления, сколько основной закон древнееврейского общества, дающий общие принципы, нормы общественной и государственной жизни народа и восходящий к самому Богу, а также принцип или идею Божественного происхождения социальных и юридических норм, по которым жил еврейский народ, как считается, после добровольно заключенного договора с Богом. Понимаемый таким образом принцип, точнее — дух теократизма, или всевластия Бога, пронизывает и одухотворяет все формы жизни еврейского народа на протяжении его истории.

Одним из непосредственных следствий господства теократии в жизни древних евреев была личная самостоятельность, невиданное в Древнем Мире чувство свободы в народе. Моисеево законо­дательство не допускает деления древнееврейского народа на полноправных правителей и бесправных подданных, в силу того, что все члены общества равно подчинены верховному Царю — самому Господу, а значит все они перед ним равны, ибо они все вместе заключили “клятвенный договор с Ним.

Провозглашенное иудейским законодательством равенство членов древнееврейского общества находило практическую реализацию в существовании развитой системы ограничения всевластия и деспотизма древнееврейских царей (поэтому некоторые историки сравнивают еврейскую государственность с конституционной монархией), а также через судебную систему Древнего Израиля, высшим долгом которой являлись строжайшая независимость и неподкупность. Перед судебной системой были равны все — и первосвященник и дровосек.

Подобное политическое и правовое равноправие членов древнееврейс­кого общества находило для себя прочную основу, прежде всего, в экономическом равенстве, т.е. в равном распределении среди них материальных благ. Однако если о политическом и правовом равноправии членов древнееврейского народа имеются отдельные работы, то проблемы экономического равноправия в Древнем Израиле пока не привлекали необходимого внимания. Они станут основным предметом исследования настоящей статьи. К. Маркс, на наш взгляд, совершенно прав, когда указывает, что для понимания любого общества необходимо подвергнуть анализу, прежде всего, существующие в нем отношения собственности и нормы, их регулирующие.

Прежде всего, отметим, что и в сфере социально-экономических отношений в Древнем Израиле господствовал тот же теократический принцип или дух, т.е. принцип равенства всех членов древнееврейского общества перед их единственным подлинным Царем, Господином и Законодателем. Согласно традиции именно постановления последнего и определяли отношение к собственности в Израиле. В качестве основной выступала собственность на землю, которая являлась высшей ценностью, дававшей средства к существованию. В данном случае сущность теократического принципа проявляется через равное право всех членов Моисеева государства на землю. Земля — главное богатство общества — должна была быть распределена между членами древнееврейского общества так, чтобы она могла стать источником всеобщего благосостояния, а не отдельных привилеги­рованных персон и каст. В основе Моисеева “земельного кодекса” лежит следующее: поскольку в договоре с Богом участвовало все взрослое население Израиля и одним из пунктов этого договора со стороны Господа являлось дарование избранному народу обетованной земли, то естественно и равное распределение земли между членами этого народа.

Согласно Библии, когда еврейский народ “был исчислен” по поколениям и семействам по мужской линии, Бог повелел Моисею: “Сим в удел должно разделить землю по числу имен”. “По жребию должно разделить землю по именам колен отцов их должны они получить удел” (Числ. 26, 53-54). В этих императивах и заключается вся сущность земельного кодекса, определяющего экономическое состояние еврейского общества, социально-классовые отношения в нем. Генеральные императивы конкретизируются: “Кто многочисленнее, тем дай удел более, а кто малочисленнее, тем дай удел менее; каждому должно дать удел соразмерно с числом вошедших в исчисление» (Числ. 26, 54). Итак, теократический принцип распределения земли в обществе, проведенный в жизнь в соответствии с требованиями Законодателя, гарантировал каждому его члену, принадлежавшее к тому или иному колену, приблизительно равную степень материального благосостояния и дохода.

Общеизвестно, однако, что равные условия не означают, что все ими в равной степени воспользуются. И равенство в распределении земли вовсе не означает одинакового уровня благосостояния в последующем. Одни землевладельцы в силу ряда причин преуспевают, и благосостояние их возрастает, другие, напротив, ведут хозяйство столь непродуктивно, что оно приходит в упадок, а его собственники разоряются. Таков обычный процесс развития экономического неравенства. В результате развития одни землевладельцы разоряются до такой степени, что вынуждены продавать свои участки, другие покупают их, становясь крупными латифундистами. Возникает крупная частная собственность на землю. И законодательства других государств древности, где частная собственность на землю являлась священной и в силу этого неприкосновенной, всячески способствовали экономическим процессам, результатом которых было социальное расслоение общества.

В Библии предложены эффективные меры борьбы с этим распространенным в древности социальным злом. К их числу, в частности, относится система знаменитых субботних и юбилейных годов, которые играли столь значительную роль в жизни еврейского общества, столь эффективно регулировали социально-экономические отношения между его членами в сфере собственности, что на них целесообразно остановиться подробнее. Начнем с системы субботних годов.

Опираясь на то значение, которое в Библии имело понятие “субботы” как дня покоя и отдыха от деятельности в воспоминание о завершении творческой активности Творца, Библия определяла аналогично «субботний год», который есть не что иное, как требование покоя для всего живого, в том числе и для земли: “Шесть лет засевай поле твое…и собирай произведения их; а в седьмой год да будет суббота покоя земли, суббота Господня; поля твоего не засевай и виноградника твоего не обрезывай. Что само вырастет на жатве твоей, не сжинай, и гроздьев с необрезанных лоз твоих не снимай: да будет это год покоя земли. В про­должение субботы земли да будет это вам в пищу, тебе и рабу твоему, и рабе твоей, и наемнику твоему и поселенцу твоему, поселившемуся у тебя, и скоту твоему и зверям, которые на земле твоей, да будут все произведения ее в пищу”. Теологический смысл закона или института “субботних годов”, таким образом, определялся общим значением субботы в еврейской традиции и по отношению к земле выражался в восстановлении той целостности, каковую она имела в момент творения, но которой лишалась в процессе эксплуатации человеком. Все эти нарушения, говоря современным языком, экологического равновесия (не случайно в Библии упоминаются звери, которые лишились своей экологической ниши в результате человеческого хозяйствования) должны были быть устранены в седьмой год или хотя бы сведены к минимуму.

Что касается социального содержания рассматриваемого института, то оно состояло в том, что весь урожай от земли, выросший без ухода за ней, предоставлялся в общее пользование всем, кто в нем нуждался, кто, не имея земли, вел полуголодное существование. Закон сглаживал образовавшееся экономическое неравенство, проявлял заботу о не выдержавших экономической конкуренции. Уничтожая на целый год право частной собственности на землю, предоставляя частные земельные наделы всем нуждающимся в них, закон, во-первых, лишал состоятельных собственников возможности увеличивать свое состояние и, во-вторых, поддерживал в жизненной борьбе неимущих. Данный институт регулировал социально-экономические отношения в обществе так, чтобы исправить нарастающее неравенство между людьми, постарать­ся как бы вернуть все в первоначальное состояние относительно равных для всех членов этого социума условий, и тем самым вернуться к Божественному первоначальному замыслу. Этот институт является беспрецедентным для Древнего Мира и не только для него.

Что касается системы “юбилейных годов”, то они являли собой как бы высшую ступень в развитии идеи субботы как воспоминания о творческой активности Творца. Юбилейный год выступал, по законам Библии о земле и собственности на нее, в качестве следующей градации в субботней системе: “Насчитай себе семь субботних лет, семь раз по семь лет, чтобы было у тебя в семи субботних годах сорок девять лет.” (Левит 25, 8).

Сущность закона о “юбилейном годе” состояла также в требовании возвращения к тому порядку вещей, задуманному Творцом земли и человека, от которого последний по греховной своей природе отклонился. А поскольку этот порядок состоял, в том числе, и в равномерном распределении земли во владение каждого члена еврейского общества, то восстановление его неизбежно должно было принять форму возвращения и земельных наделов тем, кто их потерял в неравной борьбе за существование в течение пятидесятилетнего периода. “В юбилейный год возвратитесь каждый в наследственное владение свое” (Левит 25, 13).

Учреждение юбилейного года получало реальную силу в Израиле опять-таки благодаря теократическому принципу равенства членов еврейского народа, который в данном случае проявлялся в ограничении права собственности по отношению к земле как исключительной собственности одного полновластного ее владетеля — Бога. Он отдавал ее во владение своему народу, но сохранял свои права на нее, которые, устанавливая необходимый предел свободе распоряжения землею со стороны, если можно так выразиться, вторичных собственников, являлись регулирующей силой в развитии и функционировании социально-экономических отношений в Древнем Израиле. Данное ограничение выражено, прежде всего, в законе о продаже земли: “Землю не должно продавать навсегда; ибо Моя земля; ибо вы пришельцы и поселенцы у Меня” (Левит 25, 23). Этим законом, таким образом, навсегда обеспечена за каждым членом теократического общества определенная доля материального богатства, возможная при правильной эксплуатации участка земли. Никто не имел права произвольно распоряжаться своей земельной собственностью так, чтобы это нарушало законы Господа, охраняющие общественное благо. Собственник — полноправный распорядитель своей земли лишь в пределах пятидесятилетнего периода. Он имеет право продать свой участок, но не далее как до юбилейного года, когда проданное должно бесплатно вернуться к прежнему владельцу.

Моисеево земельное законодательство, однако, допускает выкуп земли и до истечения пятидесятилетнего срока. Помощь бедняку выражается в широком праве выкупа проданного владения: “По всей земле владения вашего позволяйте делать выкуп земли” (Левит 25, 24). Обязанность выкупа возлагалась на близкого родственника. “Если брат твой обеднеет и продаст наследие свое, то придет выкупить близкий его родственник, и выкупит проданное братом его” (Левит 25, 25). Из текста нельзя определить характер данной обязанности — юридический или моральный. Но даже в последнем случае то, что она восходила к самому Господу, делало ее исполнение реальностью.

Наконец, и сам продавший мог выкупить земельный участок, если он находил средства: “Если же некому за него выкупить, но сам он будет иметь достаток и найдет, сколько нужно на выкуп, то пусть он расчислит годы продажи своей и возвратит остальное тому, кому он продал, и вступит опять в наследие свое” (Левит 25, 26-27).

Помимо правил возвращения проданных некогда земельных участков прежним владельцам в пятидесятый год, имеются вполне недвусмысленные указания относительно судьбы тех, кто, продав главный источник существования, разорился окончательно и попал в рабство. Тора говорит, что в юбилейный год происходит не только возвращение собственности, но и освобождение попавших в рабство по причине бедности граждан Израильского государства: “До юбилейного года пусть он работает у тебя; а тогда пусть отойдет он от тебя, сам и дети его с ним, и возвратится в племя свое и вступит опять во владение отцов своих” (Левит 25, 40-41).

Из сказанного выше о системе юбилейных годов мы можем сделать вывод о ее значении как в теократическом, так в социальном аспектах. В согласии с Танахом3 юбилейный год должен был выступать в качестве определенного времени, в которое расстроившийся в ходе естественно-исторического развития по вине людей некогда установленный порядок социально-экономических отношений, порядок, в основе которого лежало изначальное равенство и равноправие, восстанавливался. Если субботний год имел своей целью восстановление в прежнем состоянии лишь земли и земельной собственности, то в юбилейный год изменения касались не только к земли, но и людей. Бог, некогда избавивший свой народ от рабства египетского и взявший его в свою собственность, и теперь является Спасителем, чтобы восстановить личную свободу попавших в рабство и возвратить обедневшим ту причитающуюся им долю участия в благах земных, которой они лишились.

Система “юбилейных” и “субботних” годов была направлена, таким образом, против чрезмерного богатства, с одной стороны, и крайней нищеты, с другой. Законы Торы о юбилейном и субботнем годах восстанавливали утраченное экономическое равенство хоть в какой-то мере и препятствовали расслоению израильского народа, появлению землевладельческой аристократии и неимущего плебса. В целом они регулировали, прежде всего, социально-экономические отношения древнееврейского общества, в первую очередь, отношения собственности, которые имели крайне многообразный характер. Сюда входили отношения не только к земельной собственности, но и отношения между собственником и арендатором, между кредитором и его долж­ником и т.д.

Добавить комментарий