ПОИСКИ ДУХОВНОЙ ПАРАДИГМЫ ХХІ ВЕКА

НАЗАРОВА Н. С., СТРИЖОВА И. А., ФРОЛОВА Н. А.

 

На глазах нашего поколения всемирная истории все более зримо ускоряет свой разбег. Мы же являемся свидетелями того, что цена этого разбега, цена прогресса оказывается непомерно большой. Опасность экономического коллапса, отчуждение человека от порожденных его деятельностью социальных структур, увеличивающиеся стрессовые нагрузки, ослабление духовно- нравственных начал – все это реалии нашего времени, которые заставляют задумываться о путях развития человеческой цивилизации, о смысле и ценностях человеческой жизни.

Взаимодействие человека с природой на протяжении всей истории являлось не только основой самого существования человечества, но и определяло в значительной степени пределы и возможности общественного прогресса. Сегодня экономическое и социальное развитие в мире пришло в явное противоречие с ограниченными ресурсо-производящими и жизнеобеспечивающими возможностями биосферы. Подобно тому как сова Минервы вылетает в полночь, осознание человечеством острого экологического кризиса наступило тогда, когда оно оказалось у края пропасти, из которой нет возврата назад.

Поэтому человечество очутилось в ситуации, когда в целях самосохранения ему требуется кардинально изменить тот общий тип развития цивилизации, который создал объективные предпосылки для самоуничтожения людей на планете. Выживание и будущее человека зависит от способности мобилизовать весь потенциал культуры, духовно-нравственное богатство, накопленные за тысячелетия развития и привести в действие заложенные в них механизмы самосохранения. Перспективы зависят, сможет ли человечество предотвратить экологическую катастрофу, подчинить своему контролю научно-технический прогресс, собственную общественную историю, придти к 47 разумному применению тех достижений, что созданы разумом и руками человека.

Светлые умы человечества задолго до наших дней начали ощущать дисгармонию между растущей технической мощью человечества и духовно-нравственными основами его жизни. Н. А. Бердяев еще в 1933 г. писал, что «душевно-эмоциональная стихия угасает в современной цивилизации… Техника наносит страшные удары гуманистическому миросозерцанию, гуманистическому идеалу человека и культуры».

А встревоженный дисгармонией между интеллектом и разумом Макс Борн даже путешествие в космическое пространство оценил как триумф человеческой мысли, но трагическую ошибку здравого смысла, пояснив затем, что интеллект делает различия меду возможным и невозможным, а разум, здравый смысл – между вещами разумными и неразумными, между целесообразным и бессмысленным. И заканчивает знаменитый физик на оптимистической ноте: «Я верю, что… человечество стряхнет с себя власть техники, перестанет хвастаться своим всемогуществом и вернется к действительным ценностям: к миру, человеческой любви, скромности, уважению, высокому искусству и истинной науке».

Интересно заметить, что человек, живущий в шуме и грохоте городской жизни, с ее скоростями, насыщенностью контактами и информацией, слишком запрограммированной и унифицированной во всех проявлениях, испытывает непреодолимую потребность в отдыхе «вдали от шума городского». Это тяга к матери-природе, ее красоте и даже неизведанным опасностям – одна из самых сильных и удивительных потребностей человека эпохи научно-технической революции, урбанизации и компьютеризации.

По-видимому, это неудержимая тяга к природе объясняется тем, что человек как вид сформировался в условиях непосредственного контакта с живой природой. Поэтому единственной привычной в эволюционном плане жизненной средой человека, обеспечивающей его оптимальное психофизическое состояние, является природа. Современный же город – это среда, к которой человек как вид эволюционно не адаптирован.

В духовном возрождении общества важно научить человека не только воспринимать природу как свое «внеорганизменное тело», но и себя самого – как «микрокосм», как уникально сконструированную модель природы и универсальный аппарат ее отражения. И на этой основе с детства развивать способность человека к «обратной связи» с биосферой. Может быть, обратиться для этого к педагогическим системам восточных цивилизаций, античной культуры. Известный принцип Демокрита «природа и воспитание подобны» впоследствии был развит, конкретизирован и внедрен в педагогическую практику Аристотелем, который считал главной целью обучения – формирование «чувства природы».

От отношения к природе зависит и мера человеческого в человеке. Не отсюда ли сформировался у С. Есенина простой и мудрый принцип: зверье как братьев наших меньших никогда не бить по голове. Вообще следует заметить, что отношение к животным – это область постоянного нравственного испытания человека. Академик И. П. Павлов, который, разрабатывая теорию высшей нервной деятельности животных и человека, много экспериментировал над собаками; в своих дневниках он признавал, что приступая к опыту, связанному в конце концов с гибелью животного, испытывал тяжелое чувство сознания, что прерывает ликующую жизнь, что является палачом живого существа.

В свое время разобщенность гуманистического и естественно- научного способов освоения мира получила отражение в концепции «двух культур» Ч. Сноу. Противоречие между ними восходит еще к далекой древности. Существенно различаются они как по этико-эстетическим установкам, так и мировоззренческим установкам на взаимоотношения человека и природы. Западную культуру обвиняют в том, что она ставит человека над природой и дает право ее покорять. Восточная же культура рассматривает человека как часть природы, которая существует вместе и наряду с другими ее частями.

Нынешние попытки свалить все последствия экологического кризиса лишь на западную культуру в связи с научно-техническим прогрессом были бы несправедливы: в западной культуре были древние греки и А. Швейцер с его благоговейным отношением к жизни, а в наше время – Ж. Кусто и А. Печчеи.

В связи с этим нельзя не отметить, что в наше время усиливается аксиологический аспект в решении глобальных проблем современности. Еще в 1977 году в пятом докладе Римскому клубу (Э. Ласло «Цели человечества»), авторы обращаются к мировым религиями в поисках ценностей, необходимых для конструирования новых аксиологических систем и новой экологической этики.

НАУКА И РЕЛИГИЯ В ДУХОВНОМ ВОЗРОЖДЕНИИ ОБЩЕСТВА

 

www.gazetaprotestant.ru      

Добавить комментарий