Забытые принципы благовестия

Дж.И.Паркер

 

У пуритан благовестием занимались пасторы, причем у них было много невольных слушателей (в то время посещение церкви было частью общественной жизни народа), и для пасторов благовествовать людям, постоянно сидящим на скамьях в церкви, было не более и не менее, чем основной частью их более широкой задачи по назиданию всей общины во Христе. Программа их благовестия не была намного подробнее, чем следующее: преподавать и применять Писание терпеливо и тщательно, различными способами возвещая всю волю Божью, но постоянно возвращаясь к трем темам. Первая тема – широта и долгота, глубина и высота нужды каждого человека быть обращенным и спасенным. Вторая тема – широта и долгота, глубина и высота любви Бога, Который отправил Своего Сына на крест за грешников, и любви Христа, Который со Своего престола призывает к Себе обремененные души, чтобы они спаслись. Третья тема – взлеты и падения, преграды и ловушки, которые ждут нас на пути от невежественного самодовольства по поводу своего духовного состояния к осведомленному отчаянию, ведущему к осмысленной и чистосердечной вере во Христа.

Пуританский способ раскрыть эту третью тему состоял в том, чтобы постоянно повторять на все лады четыре истины: обязанность принять Иисуса Христа как Спасителя и Господа; опасность обустроиться в религии ради чего-то меньшего; невозможность прийти к Христу без обновляющей благодати; и необходимость испрашивать эту благодать из руки Самого Христа. В формальной обстановке с кафедры и в неформальной через личное наставление они подчеркивали постоянную обязанность необращенных искать Христа; но они не считали, что это подразумевает их постоянную способность принять Христа для спасения, и поэтому они не повелевали всем неверующим тут же «сделать выбор в пользу Христа» (популярная современная фраза), и не делали призывов, которые открыто называли бы «дающими возможность» сделать такой выбор. Просто они не считали, что Бог послал их или посылает кого-то еще, чтобы говорить в собрании, что Бог требует от каждого принять Христа по окончании проповеди.

Это именно тот момент, в котором пелагианство подвело Финнея, а пример Финнея с тех пор подвел многих. Будучи уверен, что каждому по силам в любой момент принять Христа, Финней приравнял немедленный отклик, которого евангелие требует от всех, к немедленному обращению всех. Но из-за такого приравнивания стало невозможно не нанести вреда некоторым душам. Если говорить людям, что они обязаны тут же принять Христа, и от имени Бога требовать немедленного решения, то некоторые духовно неподготовленные люди выйдут вперед, выслушают указания, сделают «все как положено» и уйдут, думая, что приняли Христа, тогда как на самом деле они не приняли Его, потому что еще не были способны этого сделать. Поэтому результатом такой тактики по самой ее природе будет урожай ложных обращений. Если выбивать «решения», то, на самом деле, это может затруднять и стеснять действие Святого Духа в сердцах людей. Когда благовестник берет на себя смелость пытаться сорвать плод, пока он еще не созрел, типичным результатом будет ложное обращение и ожесточение. Приемы «быстрого сбыта» при благовестии все время имели тенденцию к такому эффекту бумеранга; их отдаленным результатом обычно бывает бесплодие. Не без причины одна местность, где сначала потрудился Финней, позднее была названа «выжженным районом». Финнеизм, пытаясь поднять целину, вместо этого приводит к иссушению почвы, к ослаблению, а не к усилению восприимчивости к евангелию.

Конечно, всегда найдутся отдельные люди – сам Финней, Ричард Бакстер, Джордж Уайтфилд, Джон Уэсли, Дуайт Мооди, Чарльз Сперджен, Джон Санг, Билли Грэм, Луис Палау (это имена, которые сразу приходят в голову) – чьи дары и личные качества Бог использует особенным образом, чтобы через необходимую подготовку привести взрослых людей к сознательной вере в Христа. Таких людей действительно стоит называть евангелистами. Но обладание даром евангелиста не обязывает человека принимать ложные принципы и дефектные методики для выполнения задачи благовестника. Совсем не обязательно делать все то, что делал Финней, просто потому что Финней делал это, и незачем полагать, что характерные для Финнея методы – это лучший вариант, просто потому что Финней так полагал. Дело благовестия в каждом поколении следует делать по-новому, а сегодня половине человечества еще не было проповедано евангелие. В то время как либерализм в церквах угасает, евангельское христианство постепенно набирает силу, и в евангельском христианстве сейчас поднимается ревность по проповеди евангелия, и за все это мы должны благодарить Бога. Но из-за этого растущего внимания к благовестию становится особенно важным тщательно продумать принципы и методику будущих действий. Обдумывая этот вопрос, нам надо рассмотреть следующие факты.

На протяжении прошедшего столетия нашумевшая финнеевская методика – евангелизация «приступами», крупномасштабными краткосрочными специально подготовленными и разрекламированными «кампаниями» или «крусэйдами» – широко экспортировалась из Америки по принципу, который кажется христианским эквивалентом мирского девиза: «Что хорошо для Дженерал Моторс, то хорошо для всего мира». Против этой методики было направлено немало критики, подобной изложенной в этой главе, что побудило некоторых из ее приверженцев (не всех) проявить осторожность, чтобы не показалось, что они приняли за чистую монету евангельское пелагианство, которое естественным образом подразумевается во внимании этой методики к безотлагательному принятию решения. И все же Бог, по милости благословляющий истину, даже когда заблуждение идет с ней бок о бок, постоянно использовал финнеевские мероприятия, чтобы привести к твердой и продолжительной посвященности тех людей, которые до этого были затронуты служением слова в церкви и/или свидетельством верующих друзей. Хотя негативные последствия в виде ложных обращений были трагически и скандально тяжелыми, финнеевские «затяжные собрания» по всему миру тем или иным путем принесли ощутимую духовную прибыль, и это показывает, что они просто не находятся под Божьим проклятием, а Билли Грэм, использующий видоизмененный вариант финнеевской формулы, был одной из самых заметных фигур на арене мирового христианства за последние годы. (Можно так говорить и при этом не перестать считать, что могли бы быть разработаны лучшие этой методики, точно так же, как можно с благодарностью признать множество подлинных обращений через массовый евангелизм и при этом не думать, что те, кого это касается, никогда бы не обратились в другом случае.) В свете этих фактов представляются очевидными следующие выводы.

Во-первых, плодотворность современного типа благовестия всегда будет зависеть, при обычных обстоятельствах, от предшествующего воздействия на собранную им аудиторию пуританского типа благовестия – более долгосрочного, основательного, углубленного, сосредоточенного вокруг церкви, общины, дружбы, ориентированного больше на поклонение и меньше на развлечение. Скорее всего, современное благовестие сможет пожать урожай только там, где прежде был посев пуританского благовестия.

Во-вторых, пуританский тип благовестия, когда евангелие верно проповедуют и преподают долгий период времени, когда в применении признают наличие ряда отдельных шагов и этапов, через которые чаще всего проходит путь человека к вере, когда опираются на уверенность, что Бог даст плод по-своему и в свое время, совершенно необходим, всегда и повсюду; и современное благовестие должно оправдать себя, если вообще должно, как разумное дополнение к пуританскому благовестию, а не как его замена.

В-третьих, занимающиеся пуританским благовестием, признающие Божью суверенность в привлечении людей к вере, кажется, иногда теряют интерес к тому, чтобы видеть обращения в своем служении, тогда как занимающиеся современным благовестием, кажется, иногда воображают, что кроме них ни один проповедник не желает обращения грешников. И то, и другое умонастроение следует заклеймить как неприемлемое, и отвергнуть: первое, потому что оно нечестивое, а второе, потому что оно необоснованное.

В-четвертых, когда намечаются мероприятия по евангелизации «приступами», проповедники и душепопечители поступят мудрее всего, если, продолжая подчеркивать, что необходимо безотлагательно искать Христа и стать истинным и полноценным христианином, они будут направлять интересующихся на занятия для новообращенных, группы роста и богослужения, и отмечать, что участие в них – надлежащий способ проявить искренность покаяния и посвященности, вместо того, чтобы создавать впечатление, что немедленный «выбор» как самостоятельное действие – это все, что требуется, чтобы навсегда решить вопрос о вечности. В том, что упование на Христа в обновленном сердце действительно навсегда решает вопрос о вечности, нет никакого сомнения, но не все интересующиеся достигают такого момента, когда они сами будут способны пережить эту истину через подлинный «выбор», хотя они могут думать, что способны. Поэтому совершенно необходимо предусмотреть механизм для последующего наставления, для помощи находящимся на пути к обращению, точно также, как и механизм для «дальнейшей работы» с обратившимися. Но, допуская пелагианскую ошибку, люди могут не видеть этой необходимости, и нет никакого сомнения, что в тех кругах, где за прошедшее столетие практиковалось современное благовестие, постоянно так и было.

http://www.propovedi.ru/2008/12

www.gazetaprotestant.ru 

Добавить комментарий