Поиск новой религиозности: что могут дать человеку современные «пара-религиозные тренды»?

пара1Начавшийся в конце девятнадцатого столетия процесс секуляризации, как мы знаем, пошел весьма споро, подгоняемый развитием рыночного общества, стремительным прогрессом науки и техники. И хотя сегодня высокая наука, желающая открыть все тайны вселенной, уже не настолько в чести, как была при своем восхождении, а «пытливый разум» по большей части впряжен в изобретение новых гаджетов и стоит на службе извлечения прибыли, Бог, умерший в сердцах представителей нарождающегося массового общества, так и не вернулся из небытия, куда его первоначально отправили философы. Быть может он еще воскреснет, восстанет вновь, но пока современное «европейское человечество» (Э. Гуссерль) отвечает в социологических опросах примерно следующее: «не верим ни в Бога, ни в черта». Видимо в наши дни впервые в истории культуры люди массово остались без традиционного институционального «небесного покровительства» просто в силу того, что оказались с детства воспитаны в чисто эмпирической, повседневной, безрелигиозной среде, где Бог является анахронизмом и излишней гипотезой. Церкви существуют, но они отнюдь не доминируют.

Однако не все так просто. Обратим внимание на то, что для массы населения «умер» прежде всего традиционный христианский Бог. Ушел из актуального сознания именно суровый и требовательный небесный Отец-Сверхличность, творящий чудеса по своей воле креатора. С ним отдалился и Христос – трансцендентное Ты, предполагающее молитву и жертву. И если тема божественного Ты активно поднималась в философии первой половины ХХ века, то к концу прошлого столетия она тоже стала сходить на нет, вытесненная постмодернистским восторгом «опытов-пределов». Вероятно, помимо науки, техники и сциентистского просвещения эти процессы также связаны с общей демократизацией социума, со снижением роли любой властной «вертикали», с активистским пафосом «сделай себя сам», распространившимся по всей планете.

И все же сама потребность в трансцендентном, так хорошо описанная критиками христианства, в частности Людвигом Фейербахом, никуда не делась. Люди по-прежнему хотят для себя экстраординарной помощи в бедах, скорейшей реализации своих желаний и чаяний, они стремятся избавиться от бедности и болезней, мечтают о бессмертии. Только их представление о высшем и невидимом, способном помочь им стать счастливыми, резко изменилось. И здесь первую скрипку уже с начала ХХ века начинает играть не трансцендентный Творец со всеми своими ипостасями, а безличное доброе Первоначало, характерное для оккультных движений, начало, которое не требует молитв и пожертвований, никогда не гневающееся и преисполненное благости и любви.

Можно сказать, что на сегодняшний день в сознании людей, жаждущих некоей «вне-повседневной» помощи, благодаря широкой популяризации мистико-оккультных идей, подаваемых в том числе в самой примитивной форме, возобладал имманентизм. Вне-христианский «оккультно-популярный» придуманный Бог выглядит простым, добрым и очень доступным, он не отделен от человека непроницаемой завесой своего поистине чудесного творческого величия, он есть сам мир, лучшая основополагающая часть мира, тайный источник в самом человеке. И потому он не выступает как священное Ты и с ним нет нужды вступать в сложные диалогические отношения. Ищущему лучшей доли хватит собственной (читай: ее же – божественной) монологичности, он не просит, а утверждает, не ждет чуда, а сам его по мере сил творит. Вообще-то призыв «Сотвори чудо сам!» – это призыв как Америки прошлого столетия (желание стать «человеком, который делает себя сам»), так и Советского Союза, что было прекрасно выражено словами юного чудодея из кинофильма «Золушка»: «Я не волшебник, я только учусь, но дружба помогает нам делать настоящие чудеса».

О протестантских корнях превращения «добрых христиан» в магов-самоучек можно подробно прочитать в книге В.В. Селивановского, которая включает также сравнение традиционных и имманентистских представлений о Боге, однако наличная тенденция к обезличиванию Бога и его имманентному пониманию была критически описана уже в первые десятилетия ХХ века в книге С.Н. Булгакова «Свет невечерний».

Отказ от традиционного христианского представления о Первоначале привел в современных условиях к формированию ряда устойчивых тенденций в духовной жизни, которые можно назвать «пара-религиозными», поскольку они не подходят под обычное определение религии, в силу того, что не предполагают личных форм выражения божества и не связаны с отправлением культа. Тем не менее, все они реально обеспечивают удовлетворение потребности в предполагаемой «помощи свыше», не прибегая к содействию со стороны личного надмирного Бога. Не претендуя на полный охват пара-религиозных трендов, можно назвать, по крайней мере, три направления, широко представленных в современной массовой культуре. Все они связаны с различными видами духовных практик, но для массового сознания, еще больше чем практики, важны взгляды и ценности, которые эти течения утверждают.

Это, во-первых, мистическая линия, связанная с духовными практиками, почерпнутыми по большей части из индо-буддийской традиции, и тесно связанная с направлением трансперсональной психологии; во-вторых, медиумические и спиритические практики, включая опыт технических транскоммуникаций, и в-третьих, магико-психотерапевтические практики, призванные обеспечить успех и благосостояние практикующих.

Исторически эти виды пара-религиозного опыта отчасти связаны с движением Нью эйдж, однако не сводятся к нему, впитывая в себя различные традиции, идущие из глубины времен. Важно то, что описываемые тенденции широко распространяются с помощью книжной и видео продукции, они не предполагают наличие культа и общины единомышленников, которые встречаются лицом к лицу. Пара-религиозность в немалой степени выступает моментом личного убеждения, которое поддерживается разными видами заочного воздействия – публикациями и Интернет-сайтами.

Главные вопросы «новых духовных поисков» – это, во-первых, все тот же старый вопрос о бессмертии человеческого «Я», связанный с преодолением страха смерти, и, во-вторых, не менее древний вопрос о возможности, благодаря духовным взглядам и практикам, понять и улучшить свою земную судьбу.

ЛИТЕРАТУРА

  1. Булгаков С.Н. Свет невечерний М. Изд. «Республика» 1994. – 415 с.
  2. Заммит В. Адвокат тонкого мира СПб Изд. Крылов 2007. – 288 с.
  3. Лавджой А. Великая цепь бытия. История идеи М.: Дом интеллектуальной книги, 2001. – 376 с.
  4. Российская ассоциация   инструментальной   транскоммуникации   // http://www.airclima.ru/ (обращение к сайту 7 января 2015 г.)
  5. Селивановский В.В. Позитивное мышление. Симпатическая магия и христианство. СПб.: Издво института богословия и философии, 2010. – 292 с.
  6. Форд А. Человек не может умереть М.: Издво Астрель, 2007. – 123 с.
  7. Фромм Э. Человек для самого себя // Фромм Э. Психоанализ и этика М.: Изд.во Республика, 1993. – 415 с.
  8. Хикс Э., Хикс Д. Выражайте свои желания. 365 способов сделать свою мечту реальностью. СПб.: Изд. Группа «Весь», 2009. – 384 с.
  9. Хокинс Д. Глаз «Я», от которого ничего не скрыто О природе сознания. СПб.: Издво группа «Весь», 2010. – 352 с.

Е.В. Золотухина-Аболина, доктор философских наук,

 «Гуманитарные и социальные науки», 2015. № 2

Добавить комментарий