Античный мир и Израиль накануне первой миссии Христа.

рим1Джон Дрейн

Население Палестины

Когда Александр покорил древний мир, большинство народов приняли предложенную им политику эллинизации, хотя во многих случаях неохотно и поверхностно. Национальные формы управления перестраивались по греческим образцам, правящие классы находили выгоду в заимствовании греческих обычаев, но жизнь простого народа и национальные традиции остались практически незатронутыми.

Большинство народов, обитавших на побережье Средиземного моря, предпочли бы сами определять свою жизнь. Однако они сознавали реалии международной политики и принимали власть очередной сверхдержавы. К тому же, если политика эллинизации и была более последовательной, чем объединяющие усилия прежних империй, она не была столь уж нова. Покоренные народы издавна демонстрировали свою лояльность, заимствуя культуру победителей. В том числе от них требовалось хотя бы символическое участие в религиозных обрядах завоевателей. Современные государства с приходом нового правителя меняют изображения на монетах и марках, а в древнем мире меняли статуи богов и алтари. Нет ничего удивительного в том, что от завоеванных греками народов требовалось проявить почтение к греческим богам.

Большинство народов ничего не имели против. Большинство, но только не евреи Палестины. Они не могли с легкостью примирить свои религиозные убеждения с требованиями текущей политики. Предки передали им веру в единого Бога, и этому Богу следовало поклоняться без всяких видимых глазу изображений, по строгим правилам. Другие народы могли выражать верность Зевсу, возводя ему статуи рядом с изображениями отчих богов и богинь. Они позволяли ему разделить почести со своими богами. Но евреи не могли пойти на такой компромисс. Они видели в этом окончательное уничтожение нерушимых устоев древней веры.

Эллинизм и иудаизм

Эти религиозные опасения еврейского народа не подтвердились во времена Александра Македонского. Миновало немало лет с момента его смерти, прежде чем религиозные разногласия превратились в проблему. И произошло это, когда Палестина перешла в руки греческого правителя Антиоха IV Эпифана (175—164 гг. до н.э.). Антиох принадлежал к династии Селевкидов. Его предшественники традиционно предоставляли иерусалимским первосвященникам значительную долю автономии. К несчастью, как раз в эту пору сан первосвященника сделался яблоком раздора во внутриполитической борьбе, а Антиох потерпел в Египте унизительное поражение от рук римлян (168 г. до н.э.). Гордость Антиоха была задета. Он решил любыми средствами восстановить свой авторитет. Готовой мишенью для этого оказались евреи. Антиох двинулся на Иерусалим, полный решимости показать, кто тут главный. Он достаточно хорошо разбирался в ситуации, чтобы понять: спор о личности первосвященника не сводится к политике, а выражает разногласия различных группировок евреев по религиозным вопросам. Антиох ничего не понимал в иудаизме, да и понимать не хотел. Однако, раз эта вера порождала раздоры, следовало срочно уменьшить ее влияние.

Итак, Антиох приступил к широкомасштабной насильственной эллинизации. Были запрещены все обычаи, отличавшие евреев от других народов, в том числе обрезание, субботний покой и чтение Писаний. Хуже того, Антиох постановил посвятить иерусалимский Храм, средоточие традиционного еврейского культа, греческому божеству Зевсу. Посыпая раны солью, он открыл доступ в Храм всему населению страны, в том числе людям нееврейской веры. Греческие правители Палестины издавна стремились к культурной интеграции, но предшественники Антиоха подходили к этому вопросу более разумно. Он же счел необходимым немедленно разрушить своеобразие евреев, чтобы усилить собственную власть. Хотели того евреи или нет, независимо от возможных последствий все подданные обязаны были принять греческую религию и греческий образ жизни.

Антиох явно недооценил силу религиозных убеждений евреев. Одно дело возводить алтари греческим богам, и совсем другое принудить евреев участвовать в языческом культе. Какие бы меры Антиох ни применял, навязывая новый порядок, они лишь укрепляли в евреях готовность к сопротивлению. Скоро вспыхнуло вооруженное восстание под руководством Маттафии, священника из деревни Модина, и его пятерых сыновей, прозванных Маккавеями. Принятая ими тактика партизанской войны оказалась настолько успешной, что за три года они уничтожили гарнизоны Антиоха и вынудили царя изменить свою политику.

Евреи и римляне

Названные события происходили почти за 200 лет до эпохи Иисуса. За эти два столетия римляне сменили греков в качестве новой сверхдержавы. Однако палестинские евреи отнюдь не утратили решимости бороться против любого религиозного компромисса, а если удастся, и за право на самоопределение.

Их неистовая страсть к независимости вырастала из веры в то, что еврейский народ избран Богом и будет править миром под руководством обещанного Богом вождя, Мессии. Был момент, когда евреи готовы были поверить, что обещание сбудется в естественном ходе истории. Предания об эпохе Давида и Соломона, почти за 1000 дет до Рождества Христова, изображают Израиль одной из великих мировых держав. Недавние успехи в борьбе против Антиоха продемонстрировали, что евреи все еще представляют собой силу, с которой нужно считаться. Однако во времена Иисуса большинству евреев Палестины было ясно: освободить их из железных объятий Рима может разве что вмешательство свыше.

Впрочем, не все евреи мечтали о независимости от Рима. Некоторые общественные слои в Палестине того времени находили выгоду в дружественных отношениях с римлянами. Даже среди тех, кто верил в идеалы свободы, было не так уж много активных борцов.

Римлянам непросто было иметь дело с евреями. Обеспечить порядок в Палестине, на восточной границе империи, было необходимо. Тем не менее римляне готовы были во многом пойти навстречу пожеланиям евреев. В 37 г. до н.э., назначая правителем Иудеи Ирода Великого, они надеялись, что евреи примут его, поскольку Ирод, будучи надежным ставленником Рима, был при этом наполовину евреем. Происхождение могло бы сделать Ирода приемлемым в глазах евреев и смягчить их недовольство иноземным правлением.

Ирод Великий

История восхождения Ирода к власти и всего его царствования — это классическая драма коварства и жестокости. Как правитель, он сочетал в себе политический гений и психическое расстройство. Хотя за пределами Нового Завета мы не находим свидетельств об истреблении вифлеемских младенцев после рождения Иисуса (Матфея 2:16), этот поступок вполне соответствует тому, что нам известно о характере и методах Ирода. Всякий, кто противился его действиям или по иной причине, навлекал на себя немилость, подвергался жесточайшей каре. Ирод не останавливался перед истреблением членов своей семьи: по приказу Ирода была казнена одна из его жен, Мариамна, он санкционировал убийство Александра и Аристобула, двух своих сыновей. За пять дней до собственной смерти в 4 г. до н.э. Ирод распорядился казнить еще одного сына, Антипатра, считавшегося его наследником.

Однако не зря Ирода прозвали Великим: в отличие от прежних правителей, он поддерживал мир и порядок на всей вверенной ему территории. Он развернул амбициозную программу строительства, начал возведение нового Храма в Иерусалиме, который, правда, не был закончен и во времена Иисуса. Он построил много других величественных зданий в Иерусалиме и Кесарии, а также в римских городах за пределами своих земель.

Три Ирода

После смерти Ирода в 4 г. до н.э. римляне разделили его царство между его тремя уцелевшими сыновьями. За одним исключением, сыновья оказались ничуть не лучше отца.

Иудея вместе с Иерусалимом досталась Архелаю. Ему не позволили именовать себя царем Иудеи, как звался его отец. Вместо этого Архелай получил титул этнарха. Правил он всего десять лет, а затем римляне сместили его. В 6 г. н.э. Иудея превратилась в третьеразрядную провинцию Римской империи, которой управлял офицер из высшего класса всадников, в свою очередь подотчетный римскому губернатору Сирии. Позднее римские правители Иудеи именовались прокураторами. Наиболее известный из них (благодаря Новому Завету) — Понтий Пилат, управлявший Иудеей с 26 по 36 г. н.э.

Иродион — крепость в 12 км к югу от Иерусалима, построенная Иродом между 24 и 15 гг. до н.э. на том месте, где он одержал наиболее значительную победу над Хасмонеями в 40 г. до н.э.

Северную часть Палестины отдали другому сыну Ирода, Антипе. Он именовался тетрархом Галилеи и Переи. Селение Назарет, где вырос Иисус, располагалось на его землях. Антипа весьма походил на своего отца, он любил роскошь и из честолюбия затевал строительство величественных общественных зданий. Одним из главных проектов стало строительство города Сефориса всего в четырех милях от Назарета. Антипа основал город Тивериаду на берегу Галилейского озера (назван в честь римского императора Тиберия). Ирод Антипа распорядился казнить Иоанна Крестителя (Марка 6:17–29) и принимал участие в суде над Иисусом (Луки 23:6-12).

Третий брат, Филипп, после смерти отца получил небольшую территорию к северо-востоку от Палестины. Он основал город Кесарию Филиппову у подножья горы Гермон. Из всех сыновей Ирода Великого один только Филипп оказался уравновешенным и гуманным правителем, а потому оставался тетрархом Итуреи и Трахонитиды до 34 г. н.э.

После того как Архелая сменил римский прокуратор, в Иудее несколько раз вспыхивали восстания против римлян. Евреи все больше негодовали на то, что у них отняли право самостоятельно распоряжаться своей жизнью. Римляне, со своей стороны, утратили интерес к специфическим еврейским проблемам. Римские правители проявляли все большую склонность к коррупции и грубой силе, еврейский национализм нарастал. В результате в 66 г. н.э. последовало всеобщее восстание. Оно было подавлено, и в 70 г. н.э. римский полководец Тит разрушил Иерусалим.

Религиозные группировки иудаизма

Еврейский историк Иосиф Флавий, живший во второй половине I века н.э. и перешедший на сторону римлян, сообщает о трех основных религиозных группировках палестинских евреев: «Еврейская философия имеет три формы. Приверженцы первой школы зовутся фарисеями, второй — саддукеями, а третья, наиболее организованная школа — ессеи» (Иудейская война 2.8.2). Иосиф упоминает также четвертую группировку, зелотов. Но поскольку он не включает их в число религиозных школ, речь, видимо, шла о не до конца сформировавшейся организации (Иудейская война 4.3.9). Все эти группировки возникли после восстания Маккавеев и насчитывали не слишком много активных членов. Однако основные массы народа видели в них своих вождей, подобно тому, как сегодня мы голосуем за одну и ту же политическую партию, не состоя в ее рядах. Новый Завет упоминает три группировки: саддукеев, фарисеев и зелотов[1].

Саддукеи

В Евангелиях от Матфея, Марка и Луки наряду с саддукеями постоянно упоминаются фарисеи, хотя эти две группы не только не были связаны между собой, но и придерживались противоположных взглядов почти по всем вопросам. Саддукеи были очень маленькой, но при этом весьма влиятельной группировкой, поскольку в их рядах состояли священники иерусалимского Храма и представители зажиточных слоев еврейского общества. Крайне консервативные во всем, саддукеи противились любым переменам, в особенности переменам, которые могли бы сказаться на социальном укладе. Теоретически они уповали на пришествие Мессии, но не желали каким-либо образом выражать свои политические симпатии, опасаясь столкновения с римлянами.

Название «саддукей» означает, по-видимому, «сын Цадока». Но саддукеи никак не могли быть потомками упомянутого во 2 Царств 15:24-29 священника Цадока. Возможны и другие истолкования: от еврейского слова «цадик», означающего «целомудрие, праведность», от греческого «синодикой», «члены совета». Известно, что в еврейский Совет семидесяти (синедрион) входили множество саддукеев. Но, поскольку остальные члены были фарисеями, такое происхождение особого наименования религиозной группировки кажется сомнительным.

Саддукеи проявляли консерватизм не только в политике, но и в истолковании иудаизма. Единственным источником религиозного авторитета они считали Закон Моисеев, который содержится в первых пяти книгах еврейской Библии (Пятикнижие, или Тора). Остальные разделы Писания, а тем более попытки заново интерпретировать эти тексты или применить их к нынешней ситуации саддукеев не интересовали. Они не разделяли верований, составлявших часть иудаизма, но не вытекавших из Торы. Так, они верили, что в истории осуществляется замысел Божий, но веру в посмертное существование, воскресение и последний суд отвергали как позднейшие дополнения к исконной вере.

Фарисеи

Группировка фарисеев была во времена Иисуса многочисленнее — до шести тысяч членов. Фарисеи — точная этимология этого слова неизвестна, но, вероятно, оно происходит от еврейского «параш» («отделять»). В таком случае фарисеи считали себя отделенными от всякой нечистоты, в том числе и от грешников. (Прим. ред.)

Многие из них профессионально изучали Писание, другие имели иную работу. Эта организация охватывала всю территорию страны, имела множеством местных отделений в городах и деревнях Палестины. Причем каждое отделение имело собственное руководство и систему правил. При жизни Иисуса эта религиозная группировка пользовалась наибольшим влиянием. Саддукеи не любили фарисеев, которые признавали верования и обряды, выходившие за пределы буквального прочтения Закона Моисеева. Однако простой народ относился к ним с величайшим уважением.

Более всего саддукеям не нравилось, что фарисеи нагромождали множество правил и установлений для объяснения своего понимания Закона. Для фарисеев еврейские Писания были главным источником веры и жизненных правил, но они видели несовместимость некоторых из этих установлений с современным укладом жизни. Чтобы старинные тексты не утратили своего значения, их требовалось перетолковать. Например, десять заповедей учили людей блюсти святость субботнего покоя (Исход 20:8). Как эту заповедь исполнить в повседневной жизни? Что можно и чего нельзя делать в субботу? В качестве практического ответа на этот вопрос фарисеи составили список простых и доступных для исполнения правил.

Под влиянием фарисеев был написан трактат Пирке Авот, открывавшийся советом «оградить Закон», то есть «защитить Закон от нарушений, окружив его правилами, которые могли бы предупредить людей и остановить их, прежде чем возникнет опасность нарушить дарованные Богом заповеди». Само по себе подобное устремление достойно похвалы. Но со всей очевидностью оно вылилось в список из множества мелких правил, превративших соблюдение Субботы в изнурительный и кропотливый труд. Суббота перестала быть радостным празднованием Божьей доброты, каковым должна была быть изначально. Типичный пример — субботние установления.

Если портной выходил из дому вечером накануне субботы, ему запрещалось иметь при себе иглу, чтобы суббота не застигла его с иглой в кармане. Как и прочие люди, портные могли по субботам гулять, но удаляясь не более чем на 2000 локтей от дома, то есть примерно на две трети мили: именно на таком расстоянии шла основная масса народа от Ковчега Завета, когда Израиль входил в Ханаан! Это правило получило наименование «субботнего пути».

Как ни абсурдны подобные предписания, многие фарисеи ревностно соблюдали их, и, по словам Иосифа Флавия, «горожане весьма уважали их, потому что они и проповедовали высочайшие идеалы, и сами им следовали» (Иудейские древности 18.1.3). Иисус разоблачал лицемерие фарисеев, которые чересчур большое значение стали придавать соблюдению своих правил и установлений. Обычная ошибка, в которую впадает большинство религиозных группировок: им кажется, что только члены их секты способны приблизиться к Богу.

Но Иисус расходился с фарисеями еще в одном, более существенном вопросе. Складывается впечатление, что способность соблюдать Закон была поставлена в зависимость от социальной принадлежности человека. Иисус постоянно опровергал это мнение, настаивая, что Бог особой любовью любит отверженных, маргинальных членов общества и не приемлет внешней религиозности. Насколько нам известны убеждения фарисеев, представляется сомнительным, чтобы они готовы были сказать словами Иисуса: «Я пришел призвать не праведников, но грешников» (Марка 2:17).

Разумеется, у фарисеев имелись свои взгляды и по другим вопросам. Они признавали авторитет еврейских Писаний в целом, а не только Закона Моисеева. В отличие от саддукеев они верили в посмертное существование и вполне могли ожидать прихода Мессии, который улучшит положение их народа. Сведений об активной борьбе фарисеев против римлян нет, но они, по-видимому, сочувствовали тем, кто вел такую борьбу.

Зелоты

Зелоты принимали непосредственное участие в борьбе против римлян. Зелот (греч. «ревнитель»; в синодальном переводе «зилот») — в Новом Завете так назван один из апостолов. Первоначально так называли горячо верующих людей, но постепенно это слово приобрело не только религиозный, но и политический характер. Так звались члены религиозно-политической группировки, боровшиеся с Римом. Больше в Новом Завете о них нигде не упоминается. (Прим. ред.)

Вероятно, они во многом разделяли религиозные убеждения фарисеев, однако главной для них была мысль, что над евреями не может быть иного правителя, кроме Бога. Поэтому главной и первоочередной целью зелотов было изгнание римлян. Основателем этого движения Иосиф Флавий считает некоего галилеянина Иуду, который возглавил восстание 6 года н.э. — в тот самый момент, когда римляне сместили с должности Архелая (Иудейская война 2.8.1). Иосиф сообщает, что «эти люди во всем согласны с мнениями фарисеев, однако они пожираемы ненасытной страстью к свободе и убеждены, что один лишь Бог может быть их царем и Господом… никакие угрозы не понудят их передать этот сан кому-либо другому» (Иудейские древности 18.1.6). Зелоты продолжали партизанскую войну вплоть до осады Иерусалима в 70 году н.э., а может быть, и дольше. По крайней мере один из учеников Иисуса, Симон, был зелотом. Многие считают таковым и Иуду Искариота (Марка 3:18). Но более типичным зелотом был, по-видимому, Варавва, которому толпа предпочла даровать свободу вместо Иисуса (Марка 15:615) или тот безымянный мятежник, за которого однажды приняли Павла (Деяния 21:37-39).

Ессены

Ессены (ессеи) упоминаются у нескольких авторов древности, в том числе у Филона Александрийского, у римского писателя Плиния, а также у Иосифа Флавия, хотя в Новом Завете они ни разу не названы по имени. В литературе употребляются два названия: ессены и ессеи. Это слово, вероятно, происходит от арамейского «хасайя» — «благочестивые». (Прим. ред.)

Считается, что одна из группировок ессенов (ессеи) составила тексты, известные как Рукописи Мертвого моря. Эта группа жила в Кумране возле северо-восточной оконечности Мертвого моря. По всей видимости, Кумран был заселен приверженцами Маккавеев, которые впоследствии разочаровались в их преемниках Хасмонеях. Удалившись от общества, ессены стали жить изолированной общиной в пустыне, где легче было соблюдать религиозную и нравственную чистоту, следуя предписаниям еврейской Библии.

Однако не все ессены выбрали такой образ жизни, поскольку, по словам Иосифа, «они обитают не в одном каком-либо городе, а многочисленными общинами во всех городах». Он упоминает также членов секты, которые не вели монашеский образ жизни, но вступали в брак, хотя тут же подробно объясняет, что брак был для них не формой отношений, а лишь средством продлить род (Иудейская война 2.8.2-13). Сохранилось письменное свидетельство о другой группе ессенов, жившей в пустыне близ Дамаска. В организационном отношении эта община несколько отличалась от кумранской.

Не существует однозначных данных о связи между различными религиозными группами, а также об их взаимоотношениях с ессенами, проживавшими в городах и селениях Палестины. Кумранская община пользуется наибольшей известностью благодаря текстам, найденным в кумранских пещерах. Они в значительной степени подтверждают сообщение Иосифа Флавия. Рукописи Мертвого моря убеждают, что члены общины воспринимали себя как остаток Израиля, сохранивший верность Завету. С их точки зрения, весь остальной народ и в первую очередь религиозные вожди и иерусалимские священники злонамеренно отвергли истинную веру. Только руководитель ессенов, «Учитель Праведности», и его верные последователи сохранили истинное понимание смысла древних Писаний.

Как и некоторые другие религиозные группировки, ессены ожидали великого исторического кризиса, когда Бог распространит Свою суверенную власть на весь мир, истребит еретиков и иноземных врагов, то есть римлян. Не весь Израиль, а только ессены будут признаны избранным народом Божьим. Они вернут себе иерусалимский Храм и восстановят богослужение в исконной чистоте. Ессены предвещали появление трех вождей, которые осуществят переворот: пророка, предсказанного Моисеем (Второзаконие 18:18-19); Мессии-Царя, потомка Давида, и Мессии-священника, самого важного из трех. Чтобы всегда быть готовыми к тому моменту, когда начнут разворачиваться долгожданные события, кумранские ессены поддерживали ритуальную чистоту постоянными омовениями. Каждый их жест имел определенное религиозное значение. Даже ежедневные трапезы воспринимались как прообраз небесного пира, который наступит в конце времен.

Ирод Великий начал восстановление иерусалимского Храма в 19 г. до н.э. Главное здание было возведено в 9 г. н.э., но работы продолжались еще много лет. В высоту постройка вдвое превышала Соломонов Храм и сияла золотой отделкой. Храм располагался на горе; Ирод построил фундамент, чтобы выровнять почву. Территория Храма занимала около 14 га.

Все основные религиозные группировки в Палестине эпохи Иисуса (за исключением разве что саддукеев) ожидали скорого вмешательства Бога в ход истории и молились о том, чтобы жизнь их народа переменилась. Все они по-своему представляли, что именно сделает для них Бог, как и когда это произойдет. Одни — зелоты — считали нужным активно помогать Божьему делу. Другие — фарисеи и ессены — верили, что Божий замысел изначально предопределен и неизменен, а люди никак не могут повлиять на него. Народные массы, не слишком разбиравшиеся в хитросплетениях политики и богословских диспутах, тоже мечтали о более счастливой участи. Совокупность всех этих факторов порождала атмосферу напряженного ожидания, подпитывавшуюся многочисленными истолкованиями Писаний, а также теми социальными и политическими обстоятельствами, которые пронизывали жизнь Палестины в эпоху Нового Завета.

Путеводитель по Новому Завету. Пер. с англ. / Джон Дрейн — М: Триада, 2007. — 620 с. John Drane. Introducing the New Testament by Lion Publishing pic, Oxford, England.


Оставить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

*
*