Баланс веры и усилий в деле личного спасения.
Джон Ф. Мак-Артур
Мы знаем, что философия, законничество, мистицизм и аскетизм являются ложными стандартами духовности, а психологическое освящение — вовсе не освящение.
Каким же образом происходит истинное освящение? Точнее, в чём роль верующего, а в чём роль Бога? Сам факт, что Новый Завет изобилует повелениями верующим, предполагает, что на нас лежит ответственность и нам доступны источники для послушания. Но сколько делаем мы, а сколько — Бог?
Этот вопрос мне задали недавно, после того, как я проповедовал группе христиан на тему духовной дисциплины. Я говорил где-то в течение часа, изливая своё сердце и увещая их стремиться к ревностной, усердной духовной жизни. По окончании ко мне подошла женщина и возразила против того, что я говорил. «Я считаю, что вы абсолютно неправильно понимаете вопрос освящения и повседневного хождения христианина с Христом, — сказала она. — Писание говорит, что «уже не я живу, но живёт во мне Христос». Мы нигде не находим призыва дисциплинировать себя или прилагать человеческие усилия. Нам даётся повеление жить верой. Мы просто уступаем Богу и предоставляем Ему возможность сделать всё».
Она вторила популярному учению — движению «более глубокой жизни», которое было популяризовано в таких книгах, как многократно переиздававшаяся «Победа во Христе» Чарльза Трамбулла, «Как жить победной жизнью» автора, назвавшегося Неизвестным Христианином, и «Секрет счастливой христианской жизни» Ханны Уитал Смит. Эти книги учат, что в христианской жизни не требуется никаких усилий со стороны верующего; сила к святости должна исходить от Христа, живущего внутри нас. Данный взгляд содержит крупицу истины: христиане действительно должны жить верой, и источник силы к святой жизни на самом деле находится только в живущем в нас Иисусе Христе.
Но этот взгляд имеет тенденцию игнорировать другую важную истину — Писание также призывает верующих к ревностным и старательным усилиям. Автор Послания к Евреям записал следующие слова: «Желаем же, чтобы каждый из вас, для совершенной уверенности в надежде, оказывал такую же ревность до конца, чтобы вы не обленились, но подражали тем, которые верой и долготерпением наследуют обетования» (Евр. 6:11-12). Призывал к активной вере и Пётр: «Прилагая к этому всё старание, покажите в вере вашей добродетель, в добродетели рассудительность, в рассудительности воздержание, в воздержании терпение, в терпении благочестие, в благочестии братолюбие, в братолюбии любовь» (2 Пет. 1:57).
Апостол Павел подчеркнул парадокс нашего освящения в своём Послании к Филиппийцам. Он писал: «Со страхом и трепетом совершайте своё спасение, — и тут же добавил, — потому что Бог производит в вас и хотение, и действие по Своему благоволению» (2:12-13).
Две крайности — квиетизм и пиетизм
Женщина, возразившая против моей проповеди, придерживается взгляда на освящение, известного под названием «квиетизм». Этот взгляд утверждает, что христианин должен быть пассивным в процессе духовного роста и всё предоставить Богу. По учению квиетистов христианин вообще не должен напрягать силы или прилагать усилия в процессе, потому что слабые человеческие усилия только мешают действию Божьей силы. Квиетисты считают, что христиане просто должны полностью подчиниться Святому Духу (или «сдаться на Его милость», «умереть для себя», «распять своё „я“», «умертвить плоть» или «положить на алтарь свою жизнь»). Затем Дух вселяется и живёт в нас победной жизнью, и Христос буквально нас заменяет («И уже не я живу, но живёт во мне Христос», Гал. 2:20). В своей крайней разновидности квиетизм — это духовная пассивность, при которой Бог полностью становится ответственным за поведение верующего, а верующий считает, что никогда не должен прилагать личных усилий к праведной жизни.
Противоположностью квиетизму является пиетизм — взгляд, говорящий, что верующие должны усердно трудиться и упражняться в строгой самодисциплине, чтобы достичь личного благочестия. Пиетизм подчеркивает активное изучение Библии, самодисциплину, святую жизнь через усердное послушание и стремление к христианской морали. Однако крайняя форма пиетизма на этом не останавливается и часто принимает законнические стандарты в вопросах одежды, образа жизни и так далее. Примером радикального пиетизма являются секты, запрещающие людям пользоваться электричеством, автомобилями или современными удобствами.
Большинство квиетистов и пиетистов согласились бы, что спасение даётся только по благодати через веру в Христа. Их несогласие проявляется в области освящения. Квиетисты преуменьшают или полностью игнорируют усилия верующего, и этим самым способствуют духовной безответственности и апатии. Пиетисты же склонны переоценивать человеческие усилия и этим самым возжигать человеческую гордость или впадать в законничество.
Джон Ф. Мак-Артур. «Наша достаточность во Христе». Перевод: С. Омельченко. Славянское Евангельское Общество, © 2005, Второе издание на русском языке.