Джорж Лэдд
При изучении разных смыслов понятия Царство Божие в понимании Иисуса Христа, важно понять смысл и значение слова basileia («царство»), которое нельзя трактовать однозначно, ибо оно обозначает сложное и многогранное понятие. Основное значение этого слова — правление или Царство Бога. Оно может подразумевать эсхатологическое деяние Бога, Который Своим царственным могуществом уничтожает врагов и спасает Свой народ. Оно также обозначает будущее Царство спасения, в котором Божий народ будет вместе наслаждаться благословениями. Как таковое оно является синонимом Грядущего Века.
Яркой отличительной особенностью учения Иисуса о Царстве можно считать его проявление в истории в Его собственной личности и миссии. Поэтому мы не должны удивляться тому, что слова basileia tou theou («Царство Божье») обозначают новое правление искупительного благословения, в которое люди входят, когда принимают весть Иисуса о Царстве Божьем.
Царство как настоящее благословение
Есть несколько отрывков, где говорится о Царстве как о текущей реальности. Иисус заявляет, что печальна будет участь фарисеев и книжников, так как они «затворяют Царство Небесное человекам, ибо сами не входят и хотящих войти не допускают» (Мф. 23:13). В параллельном стихе у Луки об этом говорится еще определеннее: «Горе вам, законникам, что вы взяли ключ разумения: сами не вошли и входящим воспрепятствовали» (Лк. 11:52). В другом месте Иисус говорит религиозным вождям Израиля: «Мытари и блудницы вперед вас идут в Царство Божие» (Мф. 21:31). Наиболее естественно было бы толковать эти отрывки как относящиеся к текущей ситуации. «Изгои входят в Царство, а пользующиеся уважением вожди явно не реагируют. Даже то, что на их глазах изгои потоком устремляются в Царство, не изменяет их отношения».
Наиболее интересным и одновременно наиболее трудным для понимания является высказывание в Мф. 11:11–13. Посланцы Иоанна Крестителя спрашивают Иисуса, Мессия ли Он. В ответ Иисус ссылается на мессианское пророчество из Ис. 35:5–6, по сути дела, говоря:
«Пророчество исполняется; настал век мессианского спасения» (Мф. 11:2–6). Далее, говоря о Крестителе, который в тот момент был в темнице Ирода, Иисус объявляет: «Из рожденных женами не восставал больший Иоанна Крестителя; но меньший в Царстве Небесном больше его. От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берется (biazetai), и употребляющие усилие восхищают его; ибо все пророки и закон прорекли до Иоанна» (Мф. 11:11–13).
В связи с этим текстом, возникает три серьезные проблемы: значение слова blazetai, а также выражений «употребляющие усилие» и «меньший в Царстве Небесном». Глагол biazo означает «применять силу или совершать насилие», а данная форма может быть либо пассивной — «подвергаться насилию», либо активной — «применять силу». На шести возможных толкованиях этого слова мы останавливаемся в другой книге, здесь же ограничимся выводами, к которым мы пришли. Динамическому взгляду на Царство Божье как царственное правление Бога, проявившееся в деятельности Иисуса, лучше всего соответствует прочтение этой глагольной формы как «Царство Божье наступает в могуществе своем» (RSV mg); с филологической точки зрения такое толкование вполне приемлемо.
Правление Бога прокладывает себе путь с неудержимой силой, побуждая людей с энтузиазмом стремиться к нему. Деяния Иисуса привели к возникновению мощного движения. Сила Божья активно действует среди людей. Она требует ответной реакции такой же силы. Вот чем учение Иисуса отличается от учения раввинов. Раввины учили людей принять бремя Царства и закон как норматив Божьей воли. Иисус считал, что этого недостаточно. Напротив, Бог мощно действует через Его собственное служение; и поскольку динамичная сила Царства наводнила мир, люди должны реагировать на это кардинальными действиями. Иногда в описании Иисуса эта реакция подразумевает применение насилия: «И если соблазняет тебя рука твоя, отсеки ее… и если глаз твой соблазняет тебя, вырви его» (Мк. 9:43,47). Готовность к подобному насилию требуется от тех, кто желает вступить в Царство. В другом месте Иисус велит возненавидеть родных, оставив их ради Него (Лк. 14:26). Он говорил, что принес не мир, но меч (Мф. 10:34). На присутствие Царства Божьего необходимо реагировать кардинальными действиями.
Ясно, что Лука понимал этот отрывок именно так. Он говорит: «С сего времени Царствие Божие благовествуется, и всякий усилием (eis auten biazetai) входит в него» (Лк. 16:16). Здесь biazetai тоже используется в активной форме.
В обоих этих высказываниях Царство Божье предстает как динамическое правление Бога, проявившееся в деятельности Иисуса; это также текущее царство благословения, в которое входят принявшие слово Иисуса. Иисус называет Иоанна Крестителя величайшим из людей. Все пророки и закон ведут к Иоанну. Он — последний из пророков. После Иоанна[186] начался новый этап, возникла новая ситуация, в результате чего, «как ни велик был Иоанн, последний из подданных возникающего Царства больше него; не из–за собственных достижений и ценности, но от Божьего дара, который поданные Царства имеют, в отличие от Иоанна». Здесь противопоставляются не Иоанн и другие люди, а старый век пророков и новый век Царства, начавшийся со служения Иисуса.[188]
Царство как дар в настоящем
Задаваясь вопросом о сути этого нового благословенного Царства, мы обнаруживаем, что basileia — это не только динамическое правление Бога и Царство спасения, но также дар жизни и спасения. Это — еще одна своеобразная черта учения Иисуса. Царство Божье — совокупный термин, включающий в себя все, что касается мессианского спасения. Дэлмен признает, что Царство в учении Иисуса было «благом, за которое борются, которое даровано, которым обладают и которое принимают».
Царство в его эсхатологическом свершении — это нечто, безвозмездно наследуемое праведными (Мф. 25:34). Здесь это слово обозначает не правление Бога и не Грядущий Век, а благословение жизни как дар Божьего правления в Грядущем Веке (Мф. 24:46). В ответ на вопрос молодого человека о том, как унаследовать жизнь вечную (Мк. 10:17), Иисус говорит о вступлении в Царство (Мк. 10:23–24) и принятии жизни вечной (Мк. 10:30) как о синонимичных понятиях. Царство — это дар Отца небольшому стаду учеников Иисуса (Лк. 12:32).
Если Царство Божье — это дар жизни, принимаемый Его людьми, в то время как Его правление проявляется в эсхатологической славе, и если Царство Божье — это также Божье правление в истории до эсхатологического завершения, то, значит, мы должны ожидать от Божьего правления в настоящем некоего предварительного благословения, даруемого Его народу. Именно так и оказывается. Царство — не только эсхатологический дар, относящийся к Веку Грядущему; это также дар, принимаемый в текущем веке.
Мысль об этом звучит во множестве высказываний. Царство подобно сокровищу или драгоценной жемчужине, обладание которыми важнее, чем обладание любым другим имуществом (Мф. 13:44–46). Его следует искать здесь и сейчас (Мф. 6:33) и принимать, как принимают дар дети (Мк. 10:15 = Лк. 18:16–17). В данном высказывании Царство — это правление Бога, но еще и дар этого правления. Божественное правление — это не внушающая страх сила, перед которой люди вынуждены склониться, но дар. Дети — образец доверия и готовности принять, которые требуются от «сынов Царства». Царство принадлежит им не потому, что они заслуживают этого своей добродетельной кротостью, но потому, что они откликнулись. «Царство принадлежит таким, потому что они принимают его как дар… Это — дар божественного правления». В Мф. 19:14 выражена та же мысль: Царство Божье принадлежит тем, кто уподобился детям уже сейчас. Обещание, что просящие получат, а ищущие найдут (Мф. 7:7), следует понимать в этом контексте. «Искать надо Царства Божьего, когда же оно будет найдено, остальное приложится (Лк. 12:31). Дверь, в которую надо стучать, — это вход в Царство Божье».
В заповедях блаженства Царство рассматривается как дар. Нищие духом и преследуемые за праведность получат этот дар (Мф. 5:3,10). Непросто понять, к будущему или к настоящему относится Царство, о котором здесь говорится. Нет сомнений, что в заповедях блаженства присутствует эсхатологический оттенок. Высказывания о наследовании земли, о милости (в день суда) и видении Бога прежде всего эсхатологичны. Однако основная цель заповедей блаженства — скорее объяснить людям, что они благословенны сейчас, чем обещать им благословение в последние времена. Утешение, ожидающее тех, кто страдает от духовной нищеты, совершается и в настоящем, и в будущем, равно как и насыщение голодных (Мф. 5:4,6). Дар Царства, упомянутый дважды, вероятно, включает в себя и настоящее, и будущее. Заповеди блаженства объясняют как эсхатологическое спасение, так и текущее благословение.
Джорж Лэдд, Богословие Нового Завета: Пер. с англ. — СПб.: Христианское общество «Библия для всех», 2003. — 800 с.