Особый характер проповеди.
К. Вейнхоф
«Он говорит им: пойдем в ближние селения и города, чтобы Мне и там проповедывать, ибо Я для того пришел.»
(Мар.1:38)
Христианская проповедь – это, в первую очередь, именно провозглашение. А не дидактическое, эстетическое или научное слово. В проповеди и чрез нее провозглашаемое слово становится реальностью. Как определяющий фактор, оно входит в жизнь слушающих.
Когда глашатай провозглашает о коронации короля, тогда эта коронация становится реальностью для тех, кто услышал об этом. Этим объявлением слышавшие люди «принимают» короля. Посредством этой вести они становятся его подданными. Когда глашатай объявляет о пире, тогда пир становится очевидным в самом глашатае. Глашатай объявляет о пире и в то же время вводит пир в реальность с собой и в себе. Его появление – это первое событие праздничной программы. Когда в древности глашатай громко зачитывал королевское постановление перед собранием городских граждан, в тот момент данное постановление приобретало статус закона. Все граждане подотчетны ему с момента своего «провозглашения» и обязаны жить соответственно.
Таким же образом чрез проповедь – проповедь как провозглашение Царства Божия – это Царство, заключенное в Иисусе Христе и в спасении, Им совершенном и присутствующем в Нем, суверенно входит в жизни слушателей. Царство «исполняется» в них. Оно даровано им. В проповеди есть Сам Христос, Он приходит в ней и дарует Себя как Спасителя всем, принимающим проповедь верою.
Мы не можем полностью объяснить этот уникальный характер проповеди. Мысль о том, что проповедь – это просто (исторически достоверное) описание жизни и служения Иисуса Христа или (возможно очень интересная) перспектива Его личности, слов и дел, или любого рода разъяснение, объяснение, применение всего этого – это фундаментальная и фатальная ошибка.
Иисус Христос явился во плоти, совершил искупление, приобрел и стал искуплением мира. И в Нем, во всем, что Он совершил, проявляется Царство праведности, радость и мир во Святом Духе. Мы должны понять следующее: Христос, спасение в Нем, и Его Царство присутствуют здесь и сейчас в проповеди — провозглашении Слова Евангелия. В проповеди и чрез нее Христос присутствует среди Своего народа в мире и ведет Свою Церковь. Проповедь представляет Христа. В проповеди Он представляет Себя – а значит и есть таковым – присутствующим здесь и сейчас. Посредством проповеди построен мост между распятым Христом, воскресшим и вознесшимся на небеса, и людьми настоящего и будущего. Эта проповедь «есть» Христос. В ней Он присутствует, отдает Себя и действует. Христос, Царство и провозглашение Царства плотно и неразрывно связаны. Сам Христос сказал, что Его цель – проповедь, провозглашение (Марка 1:38).
Это провозглашение – центральная, доминирующая цель Его пришествия в мир. В провозглашении и чрез него все, что Он желает сделать, сделано. Провозглашение не присутствует вне Христовой искупительной работы. Оно не какой-то придаток, приложение или нейтральное средство передачи информации. Это неотъемлемый момент в искупительном служении.
Всякий приписывающий этому провозглашению исключительно коммуникационный характер тем самым закрывает для себя путь раскрытия секрета проповеди. Проповедь не передает нам изолированное событие, исторический факт – а именно, рождение, страдание, воскресение Христа. Несомненно, все они принадлежат прошлому, но, несмотря на это, продолжают эффективно действовать в настоящем. Историческое событие – а это было действительное историческое событие – в терминах своей реальности, силы и влияния действует в проповеди во всем мире и во все времена. Все это постоянно присутствует в проповеди. Чрез проповедь все это открывает свою силу и достигает эффекта, задуманного Христом.
Поэтому нельзя сколь значимо говорить о спасении во Христе без незамедлительного и полного вовлечения Слова провозглашения. Ибо только в проповеди вся совокупность спасения существует для людей и работает в них. Практически невозможно говорить значимо о работе провозглашения без прямого и полного вовлечения живого Христа, Царства и спасения. Слово провозглашения с одной стороны и Христа, Царство и спасение с другой – невозможно отделить друг от друга. Одно никогда не появляется без другого. Христос, Царство и спасение облачены в провозглашение Слова, Евангелия. В провозглашенном Евангелии и чрез него они внедряются в мир и продолжают реально действовать вплоть до последнего дня. Следовательно, спасение приобретает конкретную форму для нас только в своем провозглашении. Только в нем оно передается нам. И только в нем мы можем «владеть» этим.
Наиболее ясно это видно в словах Христа: «И сказал им: так написано, и так надлежало пострадать Христу, и воскреснуть из мертвых в третий день, и проповедану быть во имя Его покаянию и прощению грехов во всех народах, начиная с Иерусалима» (Лук.24:46,47).
Этими словами Христос раскрывает обширное видение Своей личности и служения, великого развития искупительной истории. Здесь Господь различает три великих момента в Своем едином искупительном служении. Во-первых – страдания. Во-вторых – воскресение из мертвых. И в-третьих – проповедь. В Своих страданиях Христос положил основание для всего того, что Он желал и должен был свершить. Тем самым Он «заслужил» искупление. В Своем воскресении из мертвых Христос получил полное спасение на основе Божественной справедливости и как награду за повиновение, которое Он показал, а также за принятие на Себя бремени Божьего гнева против греха.
В дополнение Он получил (ибо был высоко превознесен) «всю силу», то есть всю власть на небесах и на земле. Можно сказать, что Он получил всю власть и права, давшие Ему возможность завершить искупительное служение. А после воскресения следует проповедь, в которой Христос делает действенным все приобретенное Им чрез страдания и принятое Им в Своем воскресении. В проповеди Он дарует искупление всем, кого дал Ему Отец. В проповеди Христова работа, соделанная в состоянии уничижения, приносит свои плоды.
Во свете всего вышесказанного не кажется странным, что Павел просто описывает проповедь как что-то спасительное (1 Кор. 1:21) и характеризует ее как преподание, применение и осуществление примирения (2 Кор. 5:18). Следует отметить, что термин «спасительная вера», термин, который не присутствует в Писании, стал общепринятым среди реформатских богословов. Бавинк пишет: «Вера или знание не спасают, но Бог спасает во Христе чрез Святого Духа». Но полностью библейское выражение «искупительная проповедь» остается чуждой для реформатских богословов. Субъективизм процветает везде и является весьма опасным злом.
Мы завершаем наше обсуждение проповеди. Хотя есть много чего сказать из Писания, о чем следовало бы поговорить. Стоит только подумать о таких библейских словах, как благовестие, служение Слова, учение, свидетельство, пророчество, утешение, наставление, покой и т. д. Чрез них можно понять проповедь еще более глубоко и увидеть новые грани, характеризующие ее. Но то, что мы рассмотрели, несомненно, – сердце библейского учения о проповеди.
Закон и Евангелие
Мы уже увидели, что Слово Божье – это Евангелие. Вне сомнений, так оно и есть. От начала до конца. Но есть еще один аспект, принадлежащий этому Слову. Это то, что в Писании называется «Закон». Евангелие и Закон – два аспекта единого, неделимого Слова Божия. Поэтому чрезвычайно важно четко увидеть отличительные черты этих двух аспектов Божьего Слова. Разницу и взаимосвязь.
Снова и снова Церковь выбирает неправильное направление в этом отношении, что приводит к серьезному искажению жизни веры.
Мы можем охарактеризовать Евангелие и Закон следующим образом. Евангелие — это Слово Божье, в котором Бог говорит, кто Он и кем является для человека. Закон – это Слово Божье, в котором Бог показывает, как человек должен – и может! – жить в Его присутствии. Евангелие – это Божье Слово, в котором Он дает Себя человечеству в Иисусе Христе чрез Святого Духа, в совокупности спасения. Закон – это Слово, которым Бог показывает, как и где человек может отдать себя Ему. Евангелие – это дарующее Слово. Закон – это требующее Слово, или предписывающее, приказывающее.
В Слове Божьем доминирует Евангелие, евангельский аспект Слова. Слово Божье, прежде всего, – это искупительное Слово, Евангелие.
Когда Бог приходит к человеку, Он это делает как благой, вселюбящий Бог. Бог, Который Сам совершает все и дарует блага, получаемые только от Него человечеством. Так было в Эдемском саду. Ибо даже в состоянии праведности без Божьего пришествия и даяния Самого Себя в милости и любви не могло быть общения между Богом и человеком. Даже тогда Божье присутствие в любви и благости было отправной точкой и основой жизни человека с Богом в Завете.
То же истинно и сейчас, в уникальном значении. Для падшего человека получение спасения и жизни абсолютно зависит от Божьего пришествия к нему в прощающей вину благодати. Просто не может быть общения с Богом, ни прощения грехов и избавления, если Бог это не инициирует, и как Инициатор не обратится в милости к грешному, безбожному человеку. Не может быть никакой религии или завета, пока Бог не появится в них и не будет оставаться их Инициатором. Пока Он по Своей неизмеримой благодати не даст абсолютно все то, что человек получает в религии и завете.
Евангелие говорит именно о том, что Бог есть и остается Инициатором в Своих взаимоотношениях с людьми, которых Он усыновил. В своем естестве, в своем явлении человеку Евангелие – наиболее веское доказательство всего вышесказанного.
В то же время Евангелие – это также «средство», посредством которого Бог конкретным образом есть и остается Богом всей благодати, Инициатором жизни человека. Ибо Евангелие – это «средство», которым Он дарует благодать и дары благодати, из которых наиболее важные – прощение грехов и жизнь вечная. Чрез Евангелие Бог свидетельствует и особенно подчеркивает, что Он по Своей благодати дарует грешникам прощение грехов и вечную жизнь во Христе, таким образом принимая их в общение с Собой. Но в то же время Бог чрез Евангелие и в Евангелии дарует Свою благодать и дары благодати, тем самым приводя к полному осуществлению общение благодати, завет, в котором Он желает жить со Своим народом.
На основании Евангелия и в неразрывном единстве с ним Бог говорит и дает Свой Закон, объясняющий Его волю касательно принципа, в соответствии с которым человек должен и может жить. Или, другими словами, посредством Евангелия Бог дает Себя людям и вводит Себя во взаимоотношения благодати с ними – взаимоотношения, в которых они как Его дети должны и могут жить согласно Его воле и Закону.