К. Вейнхоф
«Начало Евангелия Иисуса Христа, Сына Божия».
(Мар.1:1)
Евангелие, присутствующее в Писании – это Евангелие Иисуса Христа (Марка 1:1). В этом выражении Иисус Христос описан не только как «субъект», но и как «объект», «содержание» Евангелия.
Иисус Христос произносит, приносит и дарует Евангелие. Но в то же время, Он Сам «является» Евангелием. Выражения «Евангелие Царства» (Матфея 4:23; 9:35; 24:14) и «Евангелие Бога» (Марка 1:14) имеют практически одно значение. Ибо Царство «есть» в Иисусе Христе. Он – олицетворение Царства. В Нем оно «посреди» нас, в «среде нашей» (Лук. 17:24). Используя выражение Оригена, Христос является autobasileia (авто-церковь). И Евангелие в последнем анализе – это Евангелие Бога, ибо Иисус Христос и Царство даны Им.
В посланиях апостола Павла многоцветные богатства Евангелия проявляются в своем полном свете. Согласно свидетельству Павла, «содержание» Евангелия – это Иисус Христос, в Своей личности и служении. То есть это Его рождение, страдания, смерть, воскресение, вознесение, положение и служение по правую руку Отца (Римлянам 1:3-4; 1 Кор. 15:1). Также Павел подчеркивает неразрывность Евангелия и Ветхого Завета (Римлянам 16:26; 1 Кор. 15:3). В Ветхом Завете Евангелие уже присутствовало в полном виде. Ибо Евангелие Нового Завета не представляет новую «доктрину», у него нет нового «содержания». «Новость» Нового Завета относительно Евангелия заключается в следующем: в Евангелии провозглашение спасения становится реальностью. Ибо Христос действительным образом совершает искупление грехов и разрушает власть диавола, греха и смерти. В Нем Евангелие «исполнено». И в Новозаветном периоде провозглашается это «исполненное» Евангелие.
Вот почему Павел характеризует Евангелие, прежде всего, как Евангелие Иисуса Христа или как Евангелие Бога (Римлянам 1:1; 15:9). Ибо Евангелие – это послание живого Бога, дарующего милость миру посредством Христа. Это Евангелие Иисуса Христа, пришедшего искупить грешников, оправдать нечестивых и спасти мир.
Павел также говорит о Евангелии как о Евангелии спасения и Евангелии мира (Ефесянам 1:13; 6:15). Сейчас ясно, что он хотел этим сказать. Ибо реальность и истина обоих присутствует в Евангелии. Они дарованы нам в том виде, в каком они содержатся и достигают нас в Евангелии. Это видно в словах Павла о том, что чрез Евангелие Иисус Христос принес жизнь и бессмертие (2 Тим. 1:10). Более того, в Евангелии верующие соучаствуют в надежде, в эсхатологическом искуплении, сохраняемом для них на небесах (Кол. 1:15). В Евангелии эта вечная слава вторгается в наш мир и время, а верующие становятся его сопричастниками. Таким образом, у Евангелия есть и эсхатологическое значение.
В дополнение, Павел подчеркивает, что Бог призывает людей посредством Евангелия, для «принятия славы нашего Господа Иисуса Христа» (2 Фесс. 2:14). Это призвание осуществляется с великой силою. Ибо проповедь Евангелия происходит не только «в слове», но и «в Святом Духе» (1 Фесс. 1:5). Евангелие – это слово, сила и действие Святого Духа.
Более того, Павел характеризует Евангелие как силу Божью. Ибо в Евангелии обнаруживается и становится реальностью Божья праведность, Его желание оправдать нечестивых (Римлянам 1:16). Сила и влияние Евангелия выражена очень четко в высказывании Павла: «Я родил вас Словом истины» (1 Кор. 4:15). Евангелие – своего рода сила Божья и слово Духа, дарующее новое рождение. Это «семя возрождения» (1 Петра 1:23).
В то же время Павел настаивает, что Евангелие проповедуется, чтобы люди ему повиновались (2 Фесс. 1:8). В связи с этим он говорит о вере Евангелия (Фил. 1:27). Он указывает, что цель Евангелия – вера, привести к вере, которая в свою очередь целиком и полностью направлена в сторону Евангелия. Вера появляется из Евангелия и через Евангелие. Евангелие – это «содержимое» веры. Евангелие достигает своего искупительного эффекта чрез веру, путем веры. Таким образом, верить – означает быть побежденным, руководимым и обновленным Евангелием.
Человек может не повиноваться Евангелию (Римлянам 10:16). Для тех, кто не повинуется – тех, кто погибает – Евангелие сокрыто. Это происходит потому, что бог века сего закрыл глаза людей, так что они не видят Евангелие. В результате эти люди не воспринимают величие, сияние Евангелия, в котором явлена слава Христова – слава и сила, полученная Им через Его воскресение (2 Кор. 4:3).
Еще одна примечательная особенность. Часто Павел называет Евангелие «своим» (Римлянам 2:16; 16:25; 2 Тим. 2:8). Естественно, он не подразумевает под этим проповедь своего собственного Евангелия, отличающегося от учения других апостолов (Гал. 1:6-7). Есть только одно Евангелие. Павел имеет в виду другое. Выражением «мое Евангелие», то есть «Евангелие, проповедуемое мною», он желает сосредоточить внимание на два аспекта Евангелия, часто встречаемых в его апостольском служении. Во-первых, человек не может своими заслугами получить спасение. И таким образом спасение даруется только по благодати, вне зависимости от дел закона. Во-вторых, Евангелие и соответственно искупление, явленное в Евангелии, предназначено не только для иудеев, но и для язычников.
Мы можем описать Евангелие Иисуса Христа как слово — произнесенное слово, содержанием которого является Христос и полнота спасения по Его заслугам. Это слово, произнесенное Святым Духом, – живая сила Божия к спасению. Это не слово, которое просто говорит о реализованном центральном моменте искупительной истории в прошлом. Но слово, говорящее о реализованном центральном моменте искупительной истории в прошлом, является самим искупительным событием. Оно никогда не было пустым, неэффективным словом.
Слово создает общение со Христом, а в Нем и с Богом, и в этом смысле – оно орудие в осуществлении спасения и строении Церкви. Слово дает Божью благодать, а в случае своего отвержения – обрекает на вечное проклятие.