Распад американской демократии России не нужен.
Зайченко А.С.
Лет десять назад на страницах данного издания я писал об удивительном и уже долгое время волнующем меня феномене духовного потенциала евангельско-христианской цивилизации Европы и Америки. Это так прочно укладывалось в мое оптимистическое видение поступательного развития этого цивилизационного ресурса необычайной высокого качества и динамизма, в мое базовое экономическое образование, в мои научные интересы, наконец в мое представление о цивилизационной роли евангельских ценностей населения протестантских стран Европы и Америки.
Я писал тогда, что социальные психологи, специалисты по институциональной экономике, социологи уже давно пытаются объяснить удивительный исторический феномен: уже почти 400 лет (сразу после Реформации) страны протестантской культуры, заняли передовые позиции сначала в Европе, а потом и в мире, опередив по экономическому, научно-техническому, социальному, политическому развитию общества всех остальных культур. А ведь до этого по общему уровню развития страны Европы многие столетия до Реформации относилась к заурядным регионам мира. Так, по степени экономического и технического развития они намного уступали Китаю, Индии, странам Арабского востока, Турции. Глубоких объяснений причин этому не было.
В последние два десятилетия светские ученые пришли к выводу, что в результате личных взаимоотношений евангельских верующих с Богом, в том числе через богослужения, молитвы, песнопения, размышления над Библией, внутри- и внецерковную практику служения, у верующих формируются не только «церковные», но и особые качества личности, позитивные для общественной практики. Оказалось, что такое служение Господу производит в верующих особые качества, которые сами по себе становятся благословением для Божьего народа. Первым это отметил Макс Вебер, описав феномен знаменитой «протестантской этики». Современные ученые так же, как это сделал сто лет назад М. Вебер, задались вопросом о причинах стойкого и продолжительного превосходства стран протестантско-евангельской традиции перед остальными культурами практически по всем измеряемым параметрам социально-экономического развития. Они пришли к выводу, что все перечисленные выше элементы духовного служения Господу формируют особый, до сих пор мало описанный, но в то же время очень мощный ресурс позитивных изменений, который они назвали «духовным капиталом». Именно этот «духовный капитал», достигая в странах евангельской культуры своей критической массы, способен производить среди верующих, а затем и остальных членах общества позитивные социальные характеристики личности. Те из них, которые относятся к нормам семейной, бытовой, трудовой, деловой этики, ученые назвали «этическим капиталом» общества, а такие качества как дружелюбие, законопослушание, взаимное доверие, чувство солидарности, взаимовыручка, сердечность взаимоотношений – «социальным капиталом». Сюда же они отнесли инициативность, готовность принятия на себя ответственности, способность делегирования полномочий, действия в соответствии с ситуацией, гибкость и отзывчивость. Еще раз подчеркнем этот необычный вывод современных ученых: «духовный капитал» евангельских верующих представляют собой уникальный, неповторимый источник позитивных изменений в личности, которые, в свою очередь, способствует формированию общественно значимых этических и социальных характеристик людей.
История знает примеры, когда вслед за ухудшением «духовного капитала», падал также социальный и этический потенциал общества, от чего страдало большинство народа. Долгое время древний Израиль кардинально отличался от окружающих его стран мягкостью нравов, высокими моральными и этическими стандартами, низким уровнем социальной напряженности в обществе. Широко известным в древнем мире было очень развитое в Израиле чувство общественной солидарности и взаимопомощи. Массовые нарушения Божьих заповедей, привели к тому, что уже ко времени служения Иисуса в Израиле стали нарастать явления общественной несправедливости, имущественного и социального неравенства, а в отношениях между людьми стали процветать алчность, непримиримость, подозрительность, эгоистичность.
И вот совсем недавно в прекрасной статье известного публициста и богослова Сергея Худиева, эта тема вновь выходит в публичную плоскость, но главный посыл ее уже другой. Вслед за обвальным за последние 40 лет практически всех количественных и качественных параметров евангельской веры, в Америке стали разрушаться базовые институты американской демократии
Еще вначале 80-х гг в США было свыше 90% верующих христиан. Но процесс размывания христианских ценностей протекал очень быстро прямо на глазах одного поколения, верующие стали уже религиозным, демографическим, нравственным меньшинством Америки. Об этом вы можете прочесть очень много материалов на данном сайте. В частности, десятилетиями американское высшее образование контролировалось людьми, которые намеренно расшатывали скрепы американского общества, изображая традиционную христианскую Америку в самом отвратительном свете и накачивая себя – и своих студентов – чувством острой самоправедности и великой миссии, которая состоит в том, чтобы разрушить это – глубоко несправедливое, на их взгляд – общество.
Если говорить более конкретно, евангельский потенциал американских политических и гражданских институтов демократии разрушался в угоду либеральным, индивидуалистическим ценностям, для насаждения моральной простоты и духовной пустоты. Не имеет значения, чем она замещалась – простыми суррогатами либерализмом ценностей или осознанным глобалистским проектом транснациональных корпораций. Духовный потенциал как созидательная, социо-культурная, нравственная, творческая, экономическая доминанта Америки рассыпался. Кстати, в Европе этот процесс начался гораздо раньше и разрушение духовного потенциала там стали уже давно встроенными в политические и гражданские институты.
Как сказал один из отцов-основателей этой страны Джон Адамс, «Жадность, амбиции, мстительность или воинственность порвали бы самые крепкие узы нашей конституции, как кит прорывает сеть. Наша конституция была создана только для нравственных и религиозных людей. Она совершенно не годится для управления любыми другими».
Но еще до тотального кризиса этого потенциала для американской политической риторики было характерно провозглашение веры в универсальность американской политической модели, приложимой ко всем странам и культурам. Систему правления, подобную американской, можно установить в любой стране мира – и тогда ее жители будут наслаждаться миром, порядком, свободой и процветанием, которыми уже пользуются сами американцы. Вера в демократию была чем-то вроде миссионерской религии – причем распространять истинную веру по всему миру надлежало не только (и не столько) кроткими увещеваниями, но и прямо военной силой.
В реальности оказалось, что экспорт демократии не работает. Демократические институты требуют определенных религиозных, культурных и исторических предпосылок, которых уже не хватает не то что на экспорт, но и для самой Америки.
Газета Протестант.ру