Ключ к счастью.
Христианство и Библия.
Нагорная проповедь была вызвана растущей популярностью Иисуса (Мф. 4:25). Вначале народ притягивало к Иисусу Его служение исцеления. Когда Он начал учить, люди остались послушать, что Он скажет. Их также поражала власть, с которой Он учил. Хотя Нагорную проповедь слушали многие люди, в первую очередь она была адресована последователям или ученикам Иисуса.
Главная тема Нагорной проповеди выражена в Евангелии от Матфея 5:48: «Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный». Слово «совершенный» не говорит о безгрешности или нравственном совершенстве. Оно означает полноту, завершенность, целостность, зрелость, законченность, — быть всем, что Бог хочет видеть в человеке. Это цель, которой никогда не достигают в нашей земной жизни, но которая постоянно бросает нам вызов и влечет к большим достижениям для Господа.
Первое слово в Нагорной проповеди – слово «блаженный» (счастливый). Использование слова «счастливый» в этих восьми заповедях блаженства показывает, что Иисус формулирует собрание убедительных принципов, которые принесут счастье и покой ума человеку, который следует им. Эти блаженства следует понимать не как набор нравственных принципов или этических заповедей, но как констатацию факта. Тот, кто развивает эти отношения в своей жизни, найдёт в царстве Божием жизнь с избытком.
Поиск
Люди добивались счастья самыми разными путями. У всех этих путей есть одно общее – они стремятся удовлетворить нужды и потребности человека. На самом деле счастье можно искать двумя путями. Первый – попытаться создать такую среду, которая удовлетворит всякое желание человека. Часто это та дорога к счастью, которую ищут богатые. Второй путь обретения счастья включает в себя развитие тех черт личности, которые дадут человеку возможность быть счастливым в любом окружении и среде.
Иисус учил, что путь к прочному счастью лежит в развитии правильных отношений. Эта истина повторяется на протяжении всех Его учений и суммируется в восьми принципах, которые обычно называются заповедями блаженства. Если человек может развить эти отношения сердца, он будет счастлив в богатстве или в бедности. С целью данного обсуждения восемь этих принципов будут рассматриваться в несколько ином порядке, чем они представлены в Евангелии от Матфея 5. В данном уроке будут обсуждаться четыре принципа веры.
Нищие духом
«Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» (Мф. 5:3).
Слушатели, к которым говорил Иисус, разделяли популярное неправильное представление о том, что богатство – это дорога к счастью. Нищета казалась им основанием страданий и несчастья этого мира. Хотя материальная нищета и нищета духа – это не одно и то же, они тесно связаны. Человек, который богат материальными вещами, скорее всего, считает себя самодостаточным и самодоволен. Хороший пример такого человека – притча о безумном богаче, который решил в своём сердце разрушить свои старые хранилища и построить новые – лучшие и большие, чтобы вместить его обильный урожай (Лк. 12:16-21). Этот безумный богач не нуждался ни в чьей помощи. Он был совершенно самодостаточный и, в свою очередь, самодовольный и ограниченный, и самонадеянный. В нём не было нищего духа, важность которого так подчеркивалась Иисусом.
Человек, нищий духом, осознаёт свою недостаточность. Он признаёт, что ему нужно многому учиться, и что есть более великие вещи, которые необходимо достичь в будущем. Он недоволен своими настоящими достижениями и ожидает больших побед, которые предстоят ему в будущем.
Выдающаяся иллюстрация разницы между богатством и нищетою духа находится в притче о фарисее и мытаре. Фарисей мысленно считал себя духовно богатым. Он ни в чем не нуждался, потому что, по его мнению, был идеальным. Данная притча описывает, как он молится самому себе, а не Богу. Он хвалился, каким праведным он был, и благодарил Бога за то, что был богат духовными ценностями. С другой стороны, мытарь не сомневался в своей духовной нищете. Его молитву услышали, потому что он признавал свою собственную недостаточность.
Как правило, человек, богатый духом, – это тот, кто считает, что знает всё. Такого человека трудно убедить изучать Библию, потому что он не чувствует в ней настоящей потребности. Такой человек склонен к догматизму и уверен в своих собственных суждениях и непогрешимости. Он становится гордым и надменным. Он олицетворяет всё, что подразумевается в слове «фарисейский».
Такой человек не будет счастливым, поскольку одной из его основных потребностей мешает его отношение. Одним из величайших источников счастья является чувство успеха (достижения). Богатые духом редко стремятся к успеху, потому что удовлетворены своим положением. Они не видят необходимости в улучшении и развитии, и их личности становятся закоснелыми.
С другой стороны, нищие духом предвидят высокое. Они никогда не бывают самодовольными. Их отношение стимулирует достижения, что является основным источником счастья. Нищий духом всегда учится и всегда жаждет лучшего. Апостол Павел являет собой пример такой духовной нищеты: «[Говорю так] не потому, чтобы я уже достиг, или усовершился; но стремлюсь, не достигну ли я, как достиг меня Христос Иисус. Братия, я не почитаю себя достигшим; а только, забывая заднее и простираясь вперед, стремлюсь к цели, к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе. Итак, кто из нас совершен, так должен мыслить; если же вы о чем иначе мыслите, то и это Бог вам откроет. Впрочем, до чего мы достигли, так и должны мыслить и по тому правилу жить» (Флп. 3:12-16). Важно, что ключевое слово в Послании к Филиппийцам – слово «радуйтесь».
Духовный голод
«Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся» (Мф. 5:6).
Хороший аппетит обычно является признаком хорошего здоровья. Человек, который не хочет есть, как правило, считается нездоровым. Даже если здоровый человек питается неправильной пищей или привыкает питаться нерегулярно, он становится физически больным. Эти факты применимы как к духовному, так и к физическому голоду. Человек, который не испытывает голода по праведности, духовно болен. Если видение того, чем он может стать, не возбуждает в нём искреннего желания иметь эти черты духа, он далёк от того, чтобы быть счастливым.
Очевидно, что прежде чем почувствовать голод и жажду правды (праведности), необходимо быть нищим духом. Но не все нищие духом автоматически жаждут праведности. Есть много людей нищих духом, которые не стремятся к духовной пище. Подобно тому, как пост притупляет физический голод человека, духовный пост притупляет аппетит к духовному.
Праведность, о которой говорил Иисус, — это положительная добродетель. Это такое отношение, которое мотивируется отеческой любовью. Желание родителей, которые ищут, как способствовать счастью их детей, является хорошим примером голода и жажды праведности. Единственная награда, которую ищут родители, — быть сытыми, то есть видеть, что их дети здоровы и счастливы. Эта заповедь блаженства не призывает людей желать духовного, потому что это их долг, но она учит тому, что счастье придёт, только когда у них будет голод и жажда праведности. Здесь Иисус убеждает повиноваться духовным законам, потому что они содействуют к пользе того, кто овладевает ими. То, как выражается голод человека по праведности, мы увидим в обсуждении других заповедей блаженства.
Кротость
«Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю» (Мф. 5:5).
В умах некоторых людей слово «кротость» является признаком слабохарактерного, безвольного и раболепствующего отношения. Кроткий человек для них – это робкая душа, которая боится сопротивляться желаниям других и, следовательно, охотно и быстро подчиняется им. Без сомнения, в Своей Нагорной проповеди Иисус учил не такому отношению.
Поскольку дать определение кротости нелегко, будет хорошо привести некоторые примеры кротости. Главным примером кротости является Господь Христос. Когда Иисус ждал смерть на кресте, в Своей молитве в Гефсиманском саду, Он дал великолепный пример кротости: «Если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем не как Я хочу, но как Ты». Эта готовность и желание подчинить Свою волю воле Бога является кротостью.
Моисей представляет еще один пример кротости. Начиная с того момента, когда он был призван Богом, Моисей вёл почти невероятное сражение. Но во все времена он подчинялся воле Бога. Моисей отказывался подчинить свою миссию требованиям целесообразности. Во всякие времена, за одним исключением, он подчинял свои собственные желания воле Божией. Это кротость.
Кротость основывается на непоколебимой вере в то, что вселенная руководима законами природы. Ученый должен подходить к природе с кротким отношением. Он приходит к природе, чтобы учиться у неё, и быстро обнаруживает, что для того, чтобы учиться у природы, он должен смириться перед законами, которые управляют вселенной. Кротость — это также вера в то, что провидение содействует ко благу детей Божиих. Павел выразил кроткое отношение, когда писал: «Притом знаем, что любящим Бога, призванным по [Его] изволению, все содействует ко благу» (Рим. 8:28). Отношению кротости нелегко научиться. Существует много искушений восстать против Бога, и человеческой природе свойственно желание отменить законы. Многие люди потеряли веру в Бога, потому что Он не нарушил Свои законы ради них. Кроткий человек полагается на провидение Божие, даже если не понимает его. Он молится: «Да исполнится воля Твоя», даже если это означает страдание. Иов, который переносил боль и страдание и не проклял Бога, — пример мужества, которое было рождено кротостью.
Следовательно, кротость является отличительной чертой счастливого человека. Человек, который научился подчинять свою собственную волю Божией воле, обретёт прочное и долгое счастье и действительно наследует землю. Он предан делу и полностью посвящает себя ему, даже когда это приводит к опасности.
Чистота сердца
«Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5:8).
Также как и праведность, чистота сердца приняла в умах многих людей отрицательный смысл. Считается, что чистые сердцем – это те, кто не делают ничего плохого. Как и в случае с праведностью, чистота сердцем также является положительной, а не отрицательной добродетелью. Чистая вода не только та, в которой нет осадков и бактерий; это хорошая вода, которая утоляет жажду. Чистая пища не просто та пища, в которой нет яда и инфекций, она также питает тело и даёт ему силу. Чистота сердца – это не просто отсутствие греха и зла. Чистые сердцем – это те люди, в жизни которых господствует любовь к человечеству. Чистота сердцем даёт человеку возможность видеть в людях лучшее. В чистом сердце нет места подозрительности и недоверию. Без сомнения, таким было отношение Иисуса. Когда Он смотрел на людей, Он видел в них лучшее. Несмотря на вспыльчивость Петра, Иисус видел потенциал и динамичную личность, которая позднее станет одним из столпов в земной церкви.
Чистота сердца – это, без сомнения, отношение отеческой любви. Отец всегда видит в своих детях лучшее. Он не закрывает глаза на их недостатки, но любит их за то хорошее, что есть в них. Он знает, кем они могут стать. Противоположностью чистоты сердца является отношение подозрения и недоверия. Человек, который не видит хорошее в других, — несчастливый человек. Ему легко искать сучок в характере других, тогда как в его собственной жизни – бревно. Человеку особенно легко открывать недостатки в жизни тех, кого он не любит, и это показывает, что отсутствие чистоты сердца объясняется недостатком или отсутствием любви к другим.
Чистые сердцем всегда ищут в людях лучшее и обычно находят его. Когда люди любят других, как отец любит своих детей, они откроют для себя, что чистота сердцем является естественным следствием. Награда, обещанная Иисусом, — увидеть Бога. Увидеть Бога – значит развить сильные узы общения с Ним. Греческое слово, переведенное как «увидеть», можно было бы также перевести «испытать, знать по опыту». Чистые сердцем по опыту познают Бога так, как это недоступно для других. Для них Бог – это живой опыт. Он – Тот, с кем они знакомы благодаря жизни служения. Вот награда, обещанная чистым сердцем.
Христианское воспитание
Лучший вид христианского воспитания — то, которое стремится привить эти принципы счастья в жизни детей. Лучшее воспитание учит детей быть нищими духом, побуждая их к дальнейшему развитию и росту. Оно побуждает ребенка никогда не быть самодовольным, но активно двигаться вперед к своему образу высоких вещей. Мудрый родитель прививает своему ребёнку голод по праведности и делает это, показывая, что познание – это привилегия и его собственная награда. Познание – это не нудная работа, которую нужно терпеть и сносить, но привилегия, к которой стремятся. Мудрый родитель учит своего ребёнка быть кротким и делает это, прививая ему твёрдую веру в провидение Божие. Он учит ребёнка чистоте сердца, убеждая его искать в других лучшее. Мудрый родитель показывает своему ребёнку правильный пример и отказывается говорить о неприятных чертах в других людях. Он убеждает своего ребёнка не говорить о других людях за их спинами. Он учит своего ребёнка, что людей, которые не оправдали его доверия, следует жалеть, а не бояться.
Вера – это потрясающая сила в жизни христианина, только если она правильно применяется. Принципы, к которым призывают в этих четырех заповедях блаженства, требуют большего, чем просто интеллектуальной веры. Они требуют, чтобы человек полностью преображался обновлением своего ума (Рим. 12:2).