Клаас Руниа
На протяжении веков существовало довольно большое количество различных толкований новозаветного понятия «Царство Божье». Естественно, невозможно их все рассмотреть и обсудить в полной мере. Достаточно будет того, что мы кратко изложим некоторые основные идеи.
- Когда после обращения Константина Великого церковь начала стремительно расти, вскоре появилась тенденция к отождествлению Божьего Царство с видимой церковью. Начатки подобного понимания можно уже обнаружить в великом труде Августина De Civitate Dei («О граде Божьем»). В своем труде Августин сравнивает земной город, представляющий светский мир, который населяют богохульники и нечестивцы, а также бесы, с civitas Dei – «градом Божьим», в котором живут ангелы и святые всех веков. Несмотря на то, что Августин представлял этот «город Бога» намного большим, чем была христианская церковь в империи, он видит очень близкую взаимосвязь между двумя городами и, таким образом, этот взгляд проложил путь для дальнейших умозаключений в Средние века.
Довольно скоро церковь начала все в большей степени отождествлять себя с Божьим Царством, и как результат, претендовать на власть в духовных и мирских сферах. Наиболее поразительным примером подобных притязаний является знаменитая булла папы Бонифация VIII Unam Sanctam. Папа заявил, что «духовный меч» и «светский меч» были вложены в руки церкви. Несмотря на то, что «светский меч» был передан в руки светских властей, светская власть оставалась в подчинении у церковной власти, потому что последняя была выше и значительнее.
- Все деятели Реформации отказались от этих идей и отвергли сравнение церкви с Царством. Однако и их взгляды на Божье Царство существенно отличались друг от друга. Лютер решительно отстаивал идею существования двух «царств» или «владычеств». Одно царство находится под властью светского правительства. Его можно назвать Божьим Царством, и мы обязаны подчиняться ему, но это только «Царство левой руки Бога». «Царство по Его правую руку, где Он Сам правит и не назначает ни отца, ни матери, ни императора, ни царя, ни оруженосца, ни жандарма, но где Он Сам – Господь, – это там, где Евангелие проповедуется бедным». Это «праведное царство» – церковь. Нельзя отрицать, что в этом определении можно обнаружить отождествление церкви с Божьим Царством. Но оно значительным образом отличается от средневекового сравнения, потому что Лютер делает особое ударение на том, что это царство имеет исключительно духовную природу. Лютер говорит: «Царство Христа не имеет ничего общего с внешними делами, оно оставляет их без изменения и действует в соответствии со своим [собственным] порядком вещей». Другими словами, только духовную сторону церкви, которая всецело определяется проповедью Евангелия, можно рассматривать как Царство правой руки.
- Кальвин придерживался абсолютно другого взгляда. Он также верил в существование двух царств в этом мире, но он считал, что они имеют абсолютно противоположную природу. Одно царство – это Царство Христа, Который управляет им с небес; второе царство – это царство сатаны, который постоянно противодействует Христу и Его Царству (ср. Наставление, I, xiv, 18). Церковь настолько близко связана с Царством Христа, что иногда Кальвин недвусмысленно называет ее «Царством Христа» (IV, 11,4).
Однако подобное сравнение никогда не может быть полным. Царство Христа (т.е. современная форма Царства Божьего) намного шире, чем церковь. От Слова, проповедуемого в церкви, оно распространяется и полностью пронизывает все аспекты семейной и общественной жизни. Там, где жизнь освещена Евангелием и силой Святого Духа, мы видим признаки Царства. Рональд С. Воллас говорит о том, что «осуществление возрождения и восстановление порядка посредством Креста должно быть видимо в жизни общества, когда оно ощущает влияние Креста изо дня в день» (Доктрина Кальвина о христианской жизни, 1954, 110). Абрахам Кайпер был вполне согласен с этим взглядом, заявляя о том, что «нет ни одного квадратного дюйма в жизни человека, о котором Христос не говорит: «Он принадлежит Мне». Нас также не удивляет то, что Кайпер написал трехтомный труд о назначении христианина в этом мире, который называется Pro Rege («За Царя»).
- В XIX веке появилась новая заинтересованность понятием «Царство Божье». Это произошло в основном благодаря развитию методов исторического критицизма в исследовании Нового Завета. Библейские тексты подвергались всевозможной исторической критике и острым как скальпель литературным и историческим методам анализа. К сожалению, как обычно, в результате подобных исследований послание текста приспосабливалось под взгляды самих исследователей. Однако нельзя отрицать тот факт, что способность проникать в сущность библейского учения была усовершенствована. Относительно доктрины Царства Божьего мы можем отметить следующие взгляды, которые по достоинству нашли себе место в богословии XIX или XX века.
а) Либеральный взгляд. В основном, либеральное богословие отвергало эсхатологические изречения Нового Завета, как обусловленные настроениями своего времени. Подлинной вестью Нового Завета считается только религиозно-этическое учение Иисуса и Его учеников. Согласно высказыванию Адольфа Гарнака в его известной лекции на тему «Что такое христианство?» (1900 г.), сущность христианства сокрыта в отцовстве Бога, неизмеримой ценности души человека, высшей праведности и заповеди любви. Эти темы также составляли основную характеристику Царства, о котором проповедовал Иисус.
б) Социальный взгляд. В некоторых кругах, подверженных влиянию либерального богословия, особенно в Северной Америке, пристальное внимание было обращено на социальный аспект Царства. Например, Уолтер Раушенбуш считал, что в прошлом основной целью церкви было спасение людей, но в тревожной обстановке индустриального общества церковь должна обрести особую весть, которая касается всего общества в целом. Исследуя Писание, он нашел такую весть. Он обнаружил ее не только в словах ветхозаветных пророков, когда те публично осуждали социальную несправедливость, но также в проповеди Иисуса Христа о Царстве, которую он истолковал как представление модели идеального общественного устройства. Наша задача заключается в том, чтобы посредством силы Христа строить это царство на земле и провозглашать его праведность. В его понимании обращение – это переход от эгоцентричной жизни к жизни, в центре которой находится общество. Сам Христос является в этом великим примером и образцом.
в) Эсхатологический взгляд. К концу XIX века некоторые богословы Нового Завета, такие как В. Вреде и А. Швейцер, обнаружили эсхатологическую структуру в проповедях Иисуса, включая Его проповедь о Царстве. Иисус был не набожным, религиозным или социальным учителем, а иудеем, предвещавшим конец света и неотвратимое завершение истории и ожидавшим наступления грядущего века. Именно в этот момент внезапно появится Царство Божье. Альберт Швейцер подробно описал это в заключительной части своей известной книги «Поиск исторического Иисуса» (1906 г.), но он заканчивает книгу утверждением о том, что, к сожалению, Иисус ошибался. Последние слова об Иисусе апокалипсиса следующие: «В полдень того же дня – именно вечером 14-го нисана ели пасхального агнца – Иисус громко воскликнул и испустил дух» (395). Царство не пришло!
г) Экзистенциальный взгляд. В прошлом веке Рудольф Бультман, который также разделял эсхатологическое понимание Божьего Царства, добавил свое оригинальное толкование, предлагая считать эсхатологическую структуру «мифологической» по своей природе. По сути, эта идея не была нова, потому что либералы утверждали то же самое. Но умозаключения Бультмана в значительной мере отличались от их взглядов. В отличие от либералов он не отрицал все мифологические элементы, но говорил о том, что мы должны демифологизировать их и дать им новое толкование, как выражениям важной экзистенциальной истины: Царство Божье всегда близко к тем, кто слышит Евангелие. Царство не является каким-то событием в будущем, но мы все живем в эсхатологическом настоящем Царства: когда Евангелие провозглашается, все слушатели призываются принять решение в пользу Иисуса и Его Царства сейчас, именно в этот момент, и, следовательно, принять решение в пользу подлинного существования, открытого для Бога.
д) Взгляд осуществленной эсхатологии. Британский ученый С.Г. Додд также признавал эсхатологическую природу Божьего Царства, но давал ей свое толкование. Он обращал все внимание на тот факт, что с приходом Иисуса эсхатологическое обетование уже «осуществилось». Эсхатологический язык Библии, говорящий о событиях, которые должны случиться в будущем, во время конца света, должны пониматься в историческом контексте: в Иисусе вечность уже ворвалась во временный мир, абсолютное «всецело иное» уже пришло в историческое настоящее. Божье Царство уже среди нас.
е) Взгляд истории спасения. Однако большинство богословов нашего века верят в то, что следует проводить различие между настоящим и эсхатологическими аспектами Царства. Принимая как отправную точку библейское учение о том, что в Своих отношениях с человечеством Бог Сам вошел в «историю спасения» (Heilsgeschichte), они согласны с Доддом в том, что в Иисусе Божье Царство уже наступило. Однако эти богословы также утверждают, что мы все еще ожидаем эсхатологического завершения конца истории. Это завершение не будет результатом постепенного роста Царства в истории в том смысле, что однажды мы неожиданно обнаружим для себя, что Царство во всей своей полноте уже с нами. Оно осуществится во время внезапного и неожиданного возвращения Иисуса Христа в историю этого мира, которое торжественно ознаменует начало Божьего видимого и характерного правления, продолжающегося целую вечность. В этом взгляде Царство рассматривается как одновременно настоящее и будущее, а наступление конца означает как непрерывное продолжение, так и разрыв.
ж) И, наконец, взгляд милленаризма. В первой половине XIX века снова стала популярной идея буквального правления Христа на земле в течение буквальных тысячи лет («миллениум»). Это произошло, в основном, благодаря влиянию Дж. Н. Дарби, одного из основателей «братского движения». Он отстаивал взгляд премилленаризма. Большинство современных премилленаристов ожидают личного пришествия Иисуса Христа и телесного воскресения святых до наступления тысячелетнего Царства (отсюда употребление префикса «пре-»). Затем на протяжении тысячи лет Иисус будет править видимым образом в Иерусалиме, евреи обратятся в христианство, а языческие народы придут на поклонение Богу в Иерусалим. После тысячи лет сатана будет освобожден на короткое время, произойдет армагеддонская битва, а затем новое небо и новая земля станут реальностью.
Этого взгляда придерживается большинство евангельских христиан в Америке. Люди с реформатскими убеждениями обычно верят в то, что тысячу лет необходимо рассматривать как символ, указывающий на весь период от вознесения до Второго пришествия Христа, во время которого Он уже царствует на троне. Когда Он вернется, станет явной Его полная победа над злом, и Он Сам передаст Свое Царство Отцу (1 Кор. 15:24).